李雅軒太極拳精論評賞（三）

文|網路 編輯 | 禪音

雅翁特別提出抓幾個重要環節：松靜柔軟、行氣用意、穩靜安舒，對身樁、頭部、呼吸、用意，都作了專門說明。需要注意的是，「用意」他列了兩條，不知是抄錄者的錯誤或者是特彆強調，現分述如下：

松靜柔軟：在練習的時候，周身關節和肌肉務須放鬆，不可留有絲毫的拘滯之力以自縛其身，須全身鬆軟到「柔曲百折若無骨」才對。

[評賞]人們在練習太極拳時特彆強調松，並以為松是太極拳最為獨特的東西。其實不然，通過放鬆讓身體變得柔軟的運動多的是，可以說人類的所有活動，不論體育運動也好，生產勞動也好，日常生活也好，都要求人們身心放鬆。尤其是是人們習以為常的活動，如騎自行車、使用筷子等，都是最自然放鬆的狀態，熟能生巧，效用最好。另如瑜伽、體操、舞蹈、雜技、外家拳等等都有各自的放鬆要求。當然，太極拳對放鬆的要求更為極端更為徹底。太極拳的放鬆，主要是通過鬆弛肌肉，延伸關節，寧靜思想，最後達到整體的、內外一致的放鬆，從而讓自己回歸到嬰兒般柔軟順隨的狀態。

松與柔軟都不是太極拳的終始目的，它只是實現捨己從人我順人背的手段和結果。因此太極拳的松與其它運動或活動的松有著本質的區別，其區別之一是整體的松與局部的松；之二是太極拳特別注重心意的松（即內外均松）不僅是肢體的松；之三是太極拳的松是「輕鬆」，是絲毫不用拙力的松，體現出來的效果是「輕」。還需要特別指出的區別是，太極拳不需要超越身體極限的痛苦訓練過程，而是通過慢慢養練，不知不覺地從享受中獲得松的結果的。如果刻意追求松，反而不能松，正如越想睡著越睡不著覺一樣。

在這裡，雅翁是把松與靜並提的，而「靜」字是個大話題，另文闡述。

雅翁所謂「拘滯之力」，是指要逐漸把自己的紊亂的小肌肉群理順，隨時處於鬆弛狀態，正如那些訓練有素的運動員，仔細看他們的肌肉群，在沒有發力的時候，就是處於非常鬆弛狀態的。有理由相信，如果長期堅持練習正確的太極拳，四肢將會變得秀挺健美，靈活有力。

「柔曲」句宜理解為「柔身百折若無骨」為好，將「柔曲」更正為「柔身」，這樣不容易失去中正。

行氣用意：須手勢貫以意識，雖松而不懈，以意氣貫注到每手每勢的動作上為準則。呼吸要自然深長，不可稍有勉強。一舉手，一動腳，都要有神氣的嚮往，並配合以呼吸的鼓盪，使動作隨著呼吸的鼓盪以開合，使呼吸順著動作的開合而吐納。

[評賞]這條最難，非口授身傳不易理解。「氣」與「意」的概念太複雜，它既是哲學概念，也是中醫學概念，同時也是古代修鍊者的修行概念，本人不敢妄解。

雅翁此處說的「行氣」，可以肯定不是呼吸之氣，但好像又與呼吸之氣相關連。如果弄不懂「氣」，就暫時不管它，記住孟子的話「氣以直養而無害」，即保持自然呼吸「不可稍有勉強」就行了。在初級階段沒有必要非要把「氣」這個概念弄個清楚明白。

至於「意」，那倒是需要認真思考的，因為，太極拳的特點或者說與其它運動的根本區別，就是「用意不用力」。雅翁提出「行氣用意」後又專項提出「用意」一條，可見其重要。

怎麼叫「用意」？雅翁已經明確指出，一舉手，一動腳，都要有意識的貫注、神氣的嚮往，簡單的講，這就叫用意。什麼叫松？什麼叫懈，這也是需要認真辨別的。竊以為貫注了意識的松，才是真松，就是不懈，如果說這樣還難以理解，那麼，什麼叫「行氣用意」呢，老論曰：「精神能提得起」、「全身意在精神」，就把它理解為精神罷。

穩靜安舒：練拳時，要先將身勢立穩、放鬆、頭部上頂、尾閭中正，摒除一切雜念，然後出動。一手一勢，穩穩靜靜，舒舒適適，如長江大河，滔滔不絕；如抽絲掛線，綿綿不斷。如此經過一段時間的鍛煉後，在身體方面有了適度的柔軟，在中氣方面增大了內部的力量，在腦力方面有了清醒的靈覺，以後自然而然的產生一種松沉的氣勢、靈覺的感應、以及柔軟而有彈性的力量，這就是所謂的「勁」。「懂勁後愈練愈精，階級神明」。

[評賞]這裡重點談「安舒」。雅翁提出來先將身勢立穩、放鬆、頭頂、中正，摒除雜念，就是為了獲得舒適的練拳方式。「穩穩靜靜、舒舒適適、滔滔不絕、綿綿不斷」，就是舒適的狀態。通過這種在舒適的狀態下的長期鍛煉，身體適度柔軟、中氣逐漸強大、頭腦愈宜清醒，照此方法繼續鍛煉，則「自然而然」的氣勢松沉、「自然而然」的感覺靈敏、「自然而然」的內勁充實，並由此而愈練愈精，階級神明。說起來真的令人難以置信，太極拳功夫，是在舒適的狀態下「自然而然」增進的，決不是因為「狠下功夫」，「汗流浹背」苦練成的。應該仔細玩味老論中「得來不覺費功夫」的話。換句話說，凡是費盡心力獲得的功夫，至少不是太極拳的純正功夫。

竊以為，太極拳是用哲學思想來指導，需要智慧來領悟，與其它外家國術的訓練方法有著本質區別的內家拳。學習太極拳首先要明理，其次要得法，最後還要用功。現在人們普遍都把太極拳當成外家拳來練了，整天「勞其筋骨，苦其皮肉」。之所以如此，是以為勤奮苦練就能成功，殊不知太極拳的用功不是要衝破生理極限的苦練，而是依靠自身的領悟和感覺。如果太極拳像外家功夫一樣苦練，吃苦受累卻收效甚微甚慢，又何苦非要練太極拳呢，不如直接學習其它運動或練其它功夫，效果還快速顯著得多。

筆者認為，凡是以外家拳的方法如強調刻苦訓練、講求手法技巧、片面追求功夫等思維習慣來練太極拳，可以獲得功夫，但難以稱之為純正的太極拳功夫。所以,只有用內家拳的思想方法來練習太極拳才是學拳正道。

身樁：胯宜坐正，不前出，不後突，脊樑拔直，肩宜空，肘宜垂，切忌架肘聳肩。

[評賞]注意「身樁」這個概念。現代體育運動鍛煉的是外部肌肉，主要以四肢為主，即使鍛煉身樁，也是以鍛煉胸肌、腹肌為主要目的。如何鍛煉內臟器官，現代體育沒有準確的說法，只是認為通過有氧運動就會提高心肺功能。北京厚樸堂主徐文兵先生認為現代健身房應該更名為健體房，因為它只是健體，不是健身，這一字之差，道出了中國內功與現代體育的本質差別。因為中國傳統的內功養生術注重的是「養身」，手腳的鍛煉並不重要。這個觀念反映在太極拳的練習中，就有了「太極不動手，動手非太極」的至理名言。

四肢是身形的重要組成部分，但相對於身樁來說，它就落在次要的位置上。雅翁把身形四肢百骸的要求精簡到只是「身樁」，這就是他提出的抓大體的做法。而身樁的重點在胯，老論指出「有不得機得勢處，其病必於腰腿求之」，所謂腰腿求之，可理解為腰腿之間求之，腰腿之間為何，胯也。凡不能松胯，則立腳不穩，上下不隨，周身不暢，必然手自舞之，足自蹈之，全身板結，不能整體協調。要知道腰、胯、肩是人身體的三大關節，首先要把這三大關節鬆開，才能逐步做到全身各個關節乃至細小關節的放鬆。身樁各部位，腰的板滯人們容易感覺，肩的聳結也較易明白，但胯的阻澀卻最難發現。所以習練太極拳應首重胯關節的鬆弛和膝關節的暢達。雅翁提出胯，而他對胯的要求也很簡單，「不前出，不後突，坐正」就行了，沒有更多的複雜要求或奇奇怪怪的說法。儘管簡單，卻是沒有難度的高難要求，需要細心體悟的喲。

「尾閭中正神貫頂」，脊樑是尾閭與頭頂的連接處，若脊樑不直，則難貫上頂。脊樑拔直。這也是沒有難度的高難要求，但它是立身中正的起碼條件。

肩宜空，肘宜垂。注意，雅翁沒有用傳統的「沉肩墜肘」的說法，對肩提出的是「空」！肩如何空？首先要明白一般所說的肩，是把肩膀混為一體的。肩與膀應該是兩個部位，「空」是指肩與膀之間的間隙，間隙越大，則越空，在運動時，肩與膀不要有絲毫牽扯。若架肘聳肩，身體與手成為板塊，牽一指即動全身矣。竊以為，肩要穩，膀要墜，肘要垂。把肩與膀脫節斷開，把小臂與大臂在肘處脫節斷開，把腕部脫節斷開，直至每一手指都脫節斷開，就是空了。

頭部：頭宜虛靈著上頂，下顎含垂，舌宜自然舒適的附於上顎，不要用舌尖用力去頂上顎為宜，否則神意不舒，唾液不生。太極拳以自然為原則，作到大自然，大舒適，心神泰然之後，口中方有唾液回甜。

[評賞]能否有唾液滋生回甜，是檢驗太極拳練後是否心神泰然的重要標準。從雅翁拳照看，虛靈上頂之勢明顯，但下鄂含垂似乎不是每勢都做到，還是當以自然順勢為準，不必刻意。筆者也曾聽到重慶太極拳大家喻銘心先生說，雅翁曾經為他調整過身勢，其中就是將其下鄂內收含垂，這一動作的修正，使他終身受益。舌附上鄂，這是氣功家普遍使用的方法，不可用舌尖用力去頂，微微觸及即可。

雅翁在此處提到「以自然為原則」，要求作到大自然、大舒適，這是完全符合中國理論原典的最高要求。老子提出「人法地，地法天，天法道，道法自然」之後。法自然就成為了傳統中國學術的最高審美標準，太極拳也不例外。

太極拳的最高境界就是自然。太極拳所說的自然，非客體的河流山川的大自然，是指行為動作不預設目的，順隨規律，毫不做作，使手若行雲，腳如流水的自然。另是指太極拳的各項技法要求，既要合乎道（老子哲學思想之道），又要合乎理（古典拳論之理），更要合乎人們日常生活習慣的自然，如走路、吃飯、一些手工勞作等「習慣成自然」的自然。要把練拳時的心境與這些動作時的心境相比較，如果心境一致就是自然，否則就是不自然，那就需要慢慢調理自己身心，使自己的拳式動作慢慢做到自然而然，所謂「不知手之舞之，足之蹈之」即指此。更重要的是心態要自然，如果抱著我開始練拳了的想法去練拳，反而就不容易自然。而那些抱著「不達目的誓不罷休」甚而「報仇雪恨」的目的去練拳，就更與太極拳的本質南轅北轍，背道而馳。所以金庸說：「存著一個「練到上乘境界」的念頭去練拳，也就不能達到這境界罷。」

另外，有些太極拳大師為保持名譽或者財利，往往兼習雜門功夫以顯示自己的功夫，這在心性上就更不自然，與太極拳的道也離得更遠了。

請注意，雅翁再次提到舒適，而且是「大舒適」，為什麼要舒適，前節已經敘述，學習者切不可隨意放過。

呼吸：在初學時，隻宜找呼吸舒適、自然深長即可。不必找以呼吸配合動作，這是練太極拳很要緊的一件事。必俟動作純熟，養成習慣，雖在不注意之中，也能作到身心安舒，然後再逐漸地試探著以呼吸去配合動作，才能配合恰當，身心舒適。

用意：太極拳一再強調「要用意，不要用力」，又說「用力則笨，用氣則滯」。所以入手功夫，就是要把意識貫注到每一個動作上去。後來到了最高境界，則是完全以鍛煉神經的清醒靈感為目的。

[評賞]雅翁在此處再次提到「用意」，而且反覆說「太極拳一再強調要用意，不要用力」，指出「有力則笨」。那麼，怎麼叫不用力呢？那就是要逐步做到一絲一毫的力都不要用。不要理解為只是不用大力，可以用合適的力，這種打折扣的說法都不符合雅翁原意。雅翁把大松大軟作為太極拳的練功方向，是他對太極拳學理論的重大貢獻。竊以為凡是能引起用力的觀念都是錯的，如「含」胸「拔」背，「沉」肩「墜」肘，這兩條金科玉律中的含、拔、沉、墜，都容易引起用力的概念，需要留意。

至於怎樣才叫不用力呢，講的人真無法解答，問的人以後也覺得問得糊塗。竊以為，在搞不清楚的現階段，隻注意這幾個方向的力就行了：腳下不要有壓力，手上不要有橫力，全身有懸掛之力，不要有慣性力。