如何看待中醫學與中國哲學的特殊關係

凡是多少接觸過一點中醫理論的人都會知道，中醫學有很強的哲學性，甚至有人主張將中醫學視為一種哲學。這突出地表現在陰陽、五行和氣的理論上。它們既是中國哲學的重要範疇，同時又是中醫學的基礎理論。兩千多年來，它們支撐中醫學術的發展，使中醫學從理論到實踐，都有了長足的進步，終於成長為一個內容極為豐富，不僅有明顯療效，而且具有自己獨特優點的龐大醫學體系。下面阿虎醫考簡單談談中醫學與中國哲學之間的特殊關係。

在陰陽五行和氣的理論中，充分體現著中國傳統深層的思維方式和認識方法。這種思維方式和認識方法又通過這些理論，深深地滲透到整個中醫學術體系的各個方面。而那些深刻的內容集中地凝聚在《周易》和老莊的著作裡，所論「天下隨時」（《隨·彖》），「道法自然」（《老子》第25章），「立象盡意」（《繫辭上》）這三項原則，正是中國認識論的精華。因此，唯有懂得了它們，才能真正把握中醫學的活的靈魂。隋唐時代的大醫藥學家孫思邈嘗言：不知《易》，不足以言太醫。所說極是。

中醫學至今仍與哲學相貫，在西學思想充斥一切學術和教育領域的現時代，如果不弄通並確然相信中醫學的科學道理和價值，就不能真正理解和確認中國傳統哲學的認識論，即科學思維；引而申之，也不可能全面和準確理解中國的人文精神。很明顯，中醫學是中國傳統科學的代表，不承認中醫學是科學，就不可能承認中國有自己的科學傳統；不承認中國有自己的科學傳統，自然不可能在中國傳統哲學中找到有獨立價值的認識論；即使勉強找到了一點兒，也是一些或真或假與西方認識論相似的東西。由於中醫學與中國哲學之間有不同於西方模式的特殊關係，所以如果僅僅承認中國有自己的科學傳統，卻不認真研究中醫學的方法和理論基礎，那也難於弄清楚中國傳統認識論的實質。

從古至今，中醫學與哲學有特別緊密的關係，甚至有些內容相互交錯，這是一個令人關注的事實。

眾所周知，科學與哲學有不可分割的聯繫。無論什麼科學，都會自覺或不自覺地接受某學的導引和約製。在這一點上，東方和西方，過去和現在，概莫能外。而且，古代西方與東方一樣，也曾有過哲學與原始科學混融在一起的時期。但是後來，西方的各門具體科學陸續從哲學的母體中分離出去，成為獨立的學科，從此與哲學涇渭分明，在理論和概念上不再糾纏不清。

應當說，中國古代的哲學與科學也走過從混融到逐步分離的過程。至遲到西周，醫學已成為獨立的知識系統。但是中醫學至今仍保留著陰陽五行而與哲學相貫，這一點與西醫和西方科學卻很不相同。有人據此認為，中醫學始終沒有擺脫古代的樸素性，仍然停留在前科學的階段。中醫學要現代化，要成為科學，就必須與哲學徹底分離，甩掉那些哲學範疇。

這種主張看上去很有道理，但仔細分析起來，卻是一概以西方學術為標準而忽略了中醫學和中國哲學的特點。

由上可見，自古以來中醫學與中國哲學之間特殊緊密的關係並不是缺點，而是自然整體醫學的特點。這就像漢字。漢字之所以沒有演變成拚音文字，並不意謂漢字落後，而是中國的意象思維使然。漢字為適應和表達意象思維，因而至今保留著形象特徵。確切地說，漢字經過演變，早已不是原始的象形文字，而是具有高度整體性的象意文字。而成形後的中醫學與中國哲學，也根本不是什麼西方類型的「自然哲學」；二者之間的特殊關係，也不可用西醫學與西方哲學的關係來做機械比照。

長遠未來的中醫學肯定會有大的發展、突破和變革，陰陽五行等也有可能被新的理論代替，但是中醫學與未來的自然整體哲學保持特殊緊密的相互滲透關係，這一點不會改變。如果改變了，中醫學就不再是自然整體醫學。

部分內容摘自網路如有侵權請聯繫刪除。