一聲來耳裡，萬事離心中——談古琴與養生

「君子之於琴也，非徒取其聲音而已，達則於以觀政焉，窮則於以守命焉」，古琴不在於「娛他」的表演意圖，而是以「自娛」養生修德為主旨。

因此，古琴藝術一般不稱「琴藝」，而尊為「琴學」。

01

琴學和中醫養生理論

傳統的養生理論也是建立在中國古代哲學基礎之上，它的形成和發展與數千年光輝燦爛的傳統文化密切相關，更有豐富多彩的養生方法流傳至今。

琴學理論和中醫養生觀可謂頗有相通之處，同源於包容性及強的中國古代哲學。例如，古琴的外表就蘊含了天文地理、社會關係之種種，乃天地宇宙之縮影，古琴的創製包含了天地、人事、陰陽、律歷等道理。

在古琴的彈奏中，也講究主體精神狀態與客觀環境的交融，還體現在主體的身心統一，心手相應，甚至達到物我兩忘的境界。

中醫把人體看成是自然界的一部分，人與自然界存在著有機聯繫，《素問·氣交變大論》說：「夫道者，上知天文，下知地理，中知人事。」、「善言天者，必應於人。善言古者，必驗於今。善言氣者，必彰於物。善言應者，因天地之化。善言化言變者，通神明之理。」只有把天道、地道、人道相互結合起來，進行綜合觀察，才能正確地把握醫道。

02

琴學和陰陽五行

再如，從陰陽五行的哲學原理來看，所謂「聖人製琴以陰陽相配，故有中和之聲……」，琴面擬天，為陽，琴腹擬地，為陰；製琴木材有陰木、陽木之分，松透者為陽，堅實者為陰。陰陽學說更是中醫學的重要理論基礎和指導思想，運用於養生活動的各個方面。

琴有角、徵、宮、商、羽五音，應木、火、土、金、水五行。而人體五臟肝、心、脾、肺、腎也與此相應，並且把五髒的功能活動及人的五志（怒、喜、思、憂、恐）和五音的外在變化聯繫起來。

03

寓樂於教，琴能養德

養生貴在養心，而養心首要養德。古代學者早就提出「仁者壽」的理論。

因為人的健康與德操大有關聯，《孫真人衛生歌》說：「世人慾識衛生道，喜樂有常嗔怒少，心誠意正思慮除，順理修身去煩惱」，這是修身養性的至理。孫思邈還說：「百行周備，雖絕藥餌，足以遐年；德行不充，縱服玉液金丹，未能延壽」，指出養德的重要性。

健康的音樂具有良好的作用，能夠改善人的品德操守，能夠深刻激發人的情感，起到移風易俗的作用。古琴，向來是禮樂教化的工具。蔡邕的《琴操》記載：「昔伏羲作琴，以禦邪僻，防心淫，以修身理性，反其天真。」桓譚《新論·琴道》雲：「琴七絲足以通萬物而考至亂也。八音之中惟弦為最，而琴為之首。琴之言禁也，君子守以自禁也。大聲不振華而流漫，細聲不湮滅而不聞。八音廣博，琴德最優」。

04

中正平和，琴能養性

古琴「中正平和、清微淡遠」的藝術風格和傳統養生觀不謀而合，尤其「和」一字更是以琴養性的主題。明末著名琴家徐上瀛在《溪山琴況》裡說道：「稽古至聖心通造化，德協神人，理一身之性情，以理天下人之性情，於是製之為琴。其所首重者，和也。和之始，先以正調品弦、循徽葉聲，辨之在聽，此所謂以和感，以和應也。和也者，其眾音之款會，而優柔平中之橐龠乎？」

明代醫家張景嶽也在《類經附翼·律原》中說：「樂者，天地之和氣也。律呂者，樂之聲音也。蓋人有性情則有詩辭，有詩辭則有歌詠，歌詠生則被之五音而為樂，音樂生必調之律呂而和聲」，「律乃天地之正氣，人之中聲也。律由聲出，音以聲生」。「和」當為古琴藝術重要的內涵，又正合醫家調攝精神的養生原理。

和諧優美的琴曲正如《新論·琴道》裡所說的：「大聲不震華而流漫，細聲不淹滅而不聞」，即低而不晦，高而不亢，大聲不烈，小聲不滅，清而不歷，平而匪和，溫潤醇雅，中聲為節，以養生氣，《呂氏春秋》稱之為「適音」。該書的《侈樂篇》說：「樂之有情，譬之若肌膚形體之有情性也，有情性則必有性養矣」，指出通過「適音」調節人的情性而養生。

05

暢情舒鬱，琴能養疾

琴者，情也。琴能養疾首先表現在琴能調暢人的情志，抒發情感，令人消愁解悶，心緒安寧，胸襟開闊，樂觀豁達，對情志性疾病的調養十分有益。並且琴中五音對應人身五臟，可助脾健運，舒達氣機，解鬱製怒，通調血脈，養神寧志。

琴能養疾其次還表現在彈琴可使人精神專一，雜念皆消，從而心靜神凝，精氣內斂，同時還能活動手指，增強手指功能，可謂是動靜結合，心身雙修。

名士嵇康既是著名琴家又是養生家，他的傳世名作《養生論》提出「清虛靜泰」的養生觀，主張老莊的「無為」思想，「蒸以靈芝，潤以醴泉，晞以朝陽，綏以五弦」使精神「無為自得，體妙心玄」，神、意、心、身皆靜，物我兩忘，可使真氣運行無滯，外無六淫之侵害，內無七情之干擾，有助於疾病的康復。

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