琴裡知聞唯淥水，茶中故舊是蒙山。琴和茶似乎有著某種天然的聯繫。
以前有宋徽宗《聽琴圖》，現在茶業復興，有各種主題的茶會。
琴棋書畫詩酒茶。茶和琴，有著某種共通。琴有琴道，茶有茶道，它們都是最傳統的中國文化符號，有著厚重的文化份量，千年傳承中生生不息。
白居易的一生，琴不離手，茶不離口，悠遊於俗世與山林之間，過著恬然安適的生活。像他這樣既知音又知味的文人雅士，宋元、明清時代就更多了。
琴靜心，茶清心，香息心，三者皆以心契入，或撫或聽，或泡或飲，或燃或品，不論施與受，皆以實現涵養性情、治身修心為旨歸，從而還原一顆澄凈空明的心，照見自己。
由感官到心靈
明人屠隆說：「焚香鼓琴，飲何雅也！」
香令人幽，琴令人寂，茶令人爽。伴著裊裊香煙、悠悠琴聲，飲茶不止是滌盪去了昏昧，也滌盪去了俗塵，澆散了鬱結在胸的塊壘，在寧靜優雅中快意人生。
「琴、茶、香都根植在中國文化土壤裡的，蘊含著中國經典哲學思想、美學思想和生活理想。「相比之下，茶更貼近生活，並通過它的『道』深入琴、香、書、畫等藝術形式。」
琴與茶，儘管外在、表達形式不同——前者通過聽覺以音悅耳，後者則分別通過視覺、嗅覺和味覺，以形悅目、以香悅鼻、以味悅口，但是，二者境界相通，且殊途同歸，皆從感官上升到心靈，陶冶身心，涵養性情，實現「生命的自我完成」，在琴聲茶湯裡照見自己，達到「琴人合一」「茶人合一」之境。
「但凡美的事物都是相通的。彈琴與品茶，都需要情緒和情趣，有情緒才有情趣。只有情趣，或者說樂趣，才能聽得懂、品得懂。在一首琴曲中，也能品出不同的味道。比如，《憶故人》沉鬱頓挫，哀而不傷，就像陳年普洱的陳醇。婉轉低回處，細膩而不纖弱，連粘而不凝滯，清雅如綠茶。氣勢磅礴處，恰如古樹普洱茶，飄逸卻不輕浮，利落卻不粗獷。
從技、禮到心
彈琴聽琴，製茶泡茶品茶，皆有技藝或門道，其審美存在共性。
賞琴品茶，其審美都應遵循「溯源—定性—定量」的法則。「品茶要先追溯到種茶製茶，包括品種、海拔、氣候、土壤等等，再去定性適合做什麼茶，以什麼工藝做、要做出什麼樣的香與味。
琴曲亦然，每一首琴曲的譜成，都有自己的敘事方式和所要表達的情感。」因此，同一首琴曲，不同的人，彈出的音調、風格、流露出情緒情感都不一樣。同一款茶，不同的人，品出的味道、感受也不盡相同。
「定性之後，再去定量。」譬如，做烏龍茶，要曬青、做青、烘焙，都有一定的法度，以求「適度」。琴師彈琴，每一個動作、每一個細節也都有規範可依，沒有真正的隨性或自由，每撥一根弦，手每一落下，都要經過深思熟慮。
茶師做茶，要讓品人出什麼樣的香、味、韻，怎麼泡茶、怎麼奉茶、怎麼品茶，也都有規矩，正所謂「從心所欲而不逾矩」，沒有絕對的自由。
志道遊藝
事實上，在啜茶正式成為一種雅事之前，文人的手早已在琴弦上撫撥按彈了千百年。
對於琴的創製者，自古有「伏羲說」、「神農說。舜帝說」等多種說法，尤其是神農氏，據傳他也是茶最初的發現者和利用者，且此說流傳深遠。
畢竟傳說歸傳說，不可盡信，但琴與茶之悠久，卻是毋庸置疑。
孔老夫子，是偉大的哲學家、思想家、教育家，亦是一位優雅的琴人。他說：「志於道，據於德，依於仁，遊於藝。」「藝」，即禮、樂、射、禦、書、數「六藝」。
「琴，正是中國禮樂文化的體現。」程龍偉說，在中國傳統哲學思想中，有「以藝載道」「以藝進道」「技近乎道」「道器不二」等觀點，彈琴、泡茶，都屬於「藝」或「技」的範疇。《易經》雲：「形而上者謂之道，形而下者謂之器」。
琴藝茶藝亦然，鼓琴瀹茗，在於弘道
琴、茶及其技藝皆是道的載體，當技藝上升到一種高度，就進入「道」的境界。因此，他把茶、琴、香、花、華服等傳統文化都列為「藝道」。「琴、茶、香、花、書、畫，皆為『藝』，是外在的形式，『道』是內在的精神。因為『道』相同，它們之間可互通，且一通百通。
清、和，是琴與茶的精神共性。致清導和，即是道。
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