琴茶同韻，細說中國的琴道與茶道

中國琴道和茶道，兩者是很類似的。談論琴道離不開操琴技藝，同樣，談論茶道也離不開煎茶技藝。

何謂琴道，何謂茶道?有學者認為琴中有道、茶中有道，兩者都是中華民族傳統文化和人文精神的具體體現和最終追求。

什麼是道?道就是規律，就是方法，就是途徑。既可以存在於普通百姓的開門七事中，也可以存在於文人雅士的書齋七事中。既可以操縵悟道，也可以瀹茶悟道、恭耕悟道、坐而論道。

禪宗裡說：平常心即道。可見「道」原本是很平常的，無處不在，無事不顯。「道」在哪裡?就在泠泠七弦上，就在幽幽茶湯裡，就在我們的生活日用裡。

琴，也稱七弦琴，又有雅琴、素琴、玉琴、瑤琴等美稱。操琴也稱作操縵、撫琴、弄琴、鼓琴、彈琴、禦琴等，是歷代文人雅士用於修身養性、甚至體悟至道的「明德之器」。歷代琴家都十分重視操琴技藝，因有「左手抑揚，右手徘徊。指掌反覆，抑按藏摧」的句子。魏晉嵇康的《琴賦》裡有「揚和顏，攘皓腕，飛纖指以馳騖……或相凌而不亂，或相離而不殊」的描寫。

茶，古稱荼。煎茶也稱煮茶、烹茶、點茶、瀹茶、泡茶、沏茶等。煎茶技藝可以簡單理解為茶葉沖泡及品飲技藝。雖然只是一門「技藝」，但也是實踐茶道精神的基礎，因為「藝可載道」。

作為茶人，首先要修習煎茶技藝，諸凡汲水、備器、煎水、滌器、備茶、瀹茶、奉茶、飲茶等，都要認真對待。不可粗疏，不可懈怠，日久天長，自然能功夫純熟，心手相應，也就會與「道」相合了。

歷代茶著中論及煎茶技藝的很多，如陸羽《茶經-六之飲》載：「嗚呼!天育萬物，皆有至妙，人之所工，但獵淺易……凡茶有九難：一曰造，二曰別，三曰器，四曰火，五曰水，六曰炙，七曰末，八曰煮，九曰飲。」在這裡，陸羽仔細列出了煎茶過程中九個難以操作的過程，其實也是對煎茶技藝提出的要求。茶道要在茶事實踐過程中體悟，離開煎茶技藝而奢談茶道是無益處的，而沒有茶道精神的茶事實踐活動也是沒有實際意義的。

韻，是琴道和茶道所共同擁有的特徵，可名之為「琴茶同韻」。

琴道講求「琴韻」，「音從意轉，意先乎音。音隨乎意，將眾妙歸焉。故欲用其意必先練其音，練其音而後能洽其意……此皆以音之精義，而應乎意之深微也。其有得之弦外者，與山相映發，而巍巍影現;與水相涵濡，而洋洋惝恍……則音與意合，莫知其然而然矣。」這裡所謂的「音從意轉，意先乎音」、「得之弦外者」，都講的是琴韻。心正才能意正，意正才能聲正。

茶道也講求「茶韻」。韻，是我們品飲茶湯時所得到的特殊感受，稱為「茶韻」。如我們品飲普洱茶的「陳韻」，鐵觀音的「觀音韻」，品飲武夷岩茶的「岩韻」，品飲午子綠茶的「幽韻」等。

茶韻離不開茶湯的色澤、香氣、滋味。色澤清雅，香氣純正，滋味醇厚，再加上葉底勻整，使品飲者身心得到愉悅，這就是茶韻。茶韻雖然離不開茶湯的色、香、味，但又不拘泥於此。茶韻不僅和個人對茶湯的特殊感受有關，更和個人修養學識有關。只有用心品飲，才能品飲出茶湯的至味和氣韻。