「河圖」「洛書」與《內經》

「河圖」「洛書」是史前人們用符號記錄他們對天文曆法知識的理解。其用「數」表達了太陽周年視運動，以及由此發生的自然界陰陽之氣消長變化，表達了木、火、土、金、水五季氣候周而復始的運行狀態。

「河圖」「洛書」是史前人們用符號表達對天文、曆法，乃至天地萬物變化規律的把握，也是中華民族傳統文化發生的根。這也是為何有「河出圖，洛出書，聖人則之」的名訓，以及孔子發出「河不出圖，吾已矣夫」慨嘆的理由。

雖然有《易經》為群經之首的說法，但什麼是諸經之根呢？若據「河出圖，洛出書，聖人則之」（《易傳·繫辭上》）的論述，「河圖」「洛書」應當是中華民族傳統文化之根、之源。

「河圖」「洛書」是史前人們用符號記錄他們對天文曆法知識的理解。其中所應用的陰陽符號是黑圈和白圈。太陽光不能照耀的用黑圈「」表示，太陽光能直接照耀的用白圈「」表示。這是現今已知最早的陰陽符號。黑白圈數目的多少則表示不同時間、不同空間太陽照射時間的長短、所給予萬物的熱量的多少；黑白圈排列的次第則客觀地反映了一個太陽回歸年在不同時間、不同空間之白晝、黑夜時間的長短、氣候的寒熱變化等次序和周而復始的節律，而這些知識屬於天文曆法範疇。此處具有數理所表達的時間、空間、序列，以及存在於不同時間、空間、序列之中的萬事萬物變化規律及其狀態之內涵。其以子午（南北）卯酉（東西）為縱橫坐標，用「數」表達了太陽周年視運動，以及由此發生的自然界陰陽之氣消長變化，表達了木、火、土、金、水五季氣候周而復始的運行狀態。

因此說，「河圖」「洛書」是史前人們用符號的方式表達他們對天文、曆法，乃至天地萬物變化規律的把握，也是中華民族傳統文化發生的根。這也是為何有「河出圖，洛出書，聖人則之」（《易傳·繫辭上》）的名訓，以及孔子能發出「河不出圖（洛不出書），吾已矣夫」（《論語·子罕》）慨嘆的理由。這些知識也是《內經》構建生命科學知識體系的科學基礎，在原文中隨處可見，因而學習其中的原文之時，務必要對此類有所認知，否則就難以知其所以然。

洛書與《內經》

（一）「洛書」結構

「戴九履一，左三右七，四二為肩，六八為足，五居中央」，是在有了文字以後對「洛書」數模結構的表達。

（二）「洛書」之理

「洛書」的數字結構，是在太陽為天文背景下建立的以時間、空間、序列、節律為基本要素的科學模型，是史前哲人以圖的方式所構建的古老十月太陽曆。

這個模型自其建立之後，深刻地影響著中華民族的傳統文化，影響著《內經》理論的建構。

1

表達一年不同季節的陰陽消長規律

就「時間」概念而言，五個「奇數」分布在春、夏、秋、冬以及長夏五季，四個「偶數」分布在「四維」。

「奇數」為陽，自冬春夏長夏秋，其運行過程是13957，用「奇數」數值的大小客觀地表達了一年之中，自然界的陽（熱）氣由漸盛（139）到漸衰（957）的消長過程。四個「偶數」為陰，其布陣表達了一年陰（寒）氣自立春立夏立秋立冬是由盛而衰（842），再由衰而漸盛（268）的消長過程。上半年陽長陰消，故為「陽」；下半年陰長陽消，故為「陰」。所以，在十月太陽曆中，將屬陽的上半年之起點「冬至」稱為「陽旦」，將屬陰的下半年之起點「夏至」稱為「陰旦」。這既是陰陽消長理論發生的天文曆法背景，也是《輔行訣》中「陽旦湯」「陰旦湯」命名依據。《金匱要略》所載「陽旦湯」之名也如是。

2

表達五季五方氣候的運行規律（即「五行」）

「奇數」為陽，自冬春夏長夏秋，其運行過程是13957，就用「奇數」數值的大小客觀地表達了一年五季（冬春夏長夏秋）陽熱之氣的多少、氣溫的高低，乃至在此作用下萬物生長化收藏的周期變化規律。按五運六氣理論而言，每個季節各有73.05天，而十月太陽曆法則為每季72天。

就「空間」概念而言，五個「奇數」分布在東、南、中、西、北五方，四個「偶數」分布在「四維」。同樣用「奇數」數值的大小客觀地表達了不同地域陽熱之氣的多少和氣溫的高低，以及在此影響下不同地域環境之中萬物的生長變化。

3

表達五行相生規律

五行本意是指五季氣候，以及在此作用下萬物周而復始的運行變化規律。就時間「序列」而言，五季氣候依次循環，如環無端，往複不已。

這一次序科學地反映了春季萬物復甦，如「木」之萌發；炎夏萬物盛長，枝繁葉茂，此時為全年氣溫最高，猶如「火」之溫熱；長夏氣溫高濕度大，植物開花結實，孕育新的生命，猶如「土生萬物」；金秋送爽，萬物成熟收穫，生機收斂，植物的枝葉枯黃凋謝；嚴冬氣候寒冷，陽熱之氣如同自然的「水」一樣涵藏於地下，萬物的生機伏匿斂藏。

4

表達萬物生長化收藏的節律

在太陽回歸年的天文背景下，春（3，木）夏（9，火）長夏（5，土）秋（7，金）冬（1，水）五季的溫（3，木）熱（9，火）濕（5，土）燥（7，金）寒（1，水）氣候周而復始的運行不息，萬物也因之而有生（3，木）長（9，火）化（5，土）收（7，金）藏（1，水）的變化狀態和過程，天地間的一切事物的運動變化莫不遵循於此。

「五行」之「行」，是指季節氣候年復一年地運行不息。在太陽背景下的五季氣候運行不息，萬物也隨之發生相應地變化，事物的一切運動變化莫不遵循於此。這就是五行及其五行相生之序發生的天文學背景。也是「夫五運陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，可不通乎!」之論（《素問·天元紀大論》）的天文曆法背景。

5

「洛書」背景下的十月太陽曆

史前人類是用「洛書」表達十月太陽曆的。這一曆法的資料在漢族文化的古文獻之中有零星記載，也能在《內經》的生命科學知識體系中覓其蹤跡。十月太陽曆的內容完整的保存在彝族的經典《土魯竇吉》之中已述。

（三）《內經》對「洛書」數理應用舉例

1

「始於一，終於九」

《靈樞·九針十二原》「臣請推而次之，令有綱紀，始於一，終於九焉。」

為何「始於一，終於九」是針道的「綱紀」？

「始於一，終於九」語就是指「洛書」之數所表達的天文曆法、陰陽五行之理。

「洛書」以太陽為坐標，以陰陽符號之數理，表達了自然界四時的陰陽消長，五季氣候變化的運行規律（即「五行」）。無論是四時陰陽消長還是五季氣候運行，都是臨床醫生在灸刺治病或者處方用藥所應遵循的依據。《內經》中隨處可見依據季節氣候變化來論證灸刺選穴、進刺深淺，以及刺灸乃至處方用藥之宜忌之內容。這就是為何要以「始於一，終於九」作為臨證治病的「綱紀」的理由。

2

創立北斗歷，論證八風致病

在《靈樞·九宮八風》中運用「洛書」之理，構建生命科學中的「九宮」理論，並以此為據，創立了獨特的北斗歷。以此為據，論證「八風」發病原理。

北斗歷為《內經》所獨創。這一曆法是以北斗星的鬥綱（第1、5、7星）所指時空方位來調整太陽回歸年時間的曆法。此曆法一年為366天，是太陽曆的閏年。

《靈樞·九宮八風》：「太一常以冬至之日，

居葉蟄之宮四十六日（冬至一葉蟄北方坎）

明日居天留四十六日（立春八天留東北方艮）

明日居倉門四十六日（春分三倉門東方震）

明日居陰洛四十五日（立夏四陰洛東南方巽）

明日居天宮四十六日（夏至九上天南方離）

明日居玄委四十六日（立秋二玄委西南方坤）

明日居倉果四十六日（秋分七倉果西方兌）

明日居新洛四十五日（立冬六新洛西北方乾）

明日復居葉蟄之宮，曰冬至矣。（招搖五中央）」

「太一」有不同的內涵，但此處是指北斗星。《鶡冠子·環流》之「鬥柄東指，天下皆春；鬥柄南指，天下皆夏；鬥柄西指，天下皆秋；鬥柄北指，天下皆冬」，與此原文精神一致。本節以鬥柄旋轉指向為依據，確定了一歲四時八節的時空方位、時間運行的序列和周而復始的運行規律，並以此論證和判斷不同時空區位可能發生的賊風虛邪，邪氣致病力的強弱和可能所傷害的內臟等。

此外，前次所述的「七損八益」「天乾紀月」等內容，皆是「洛書」在《內經》中的具體運用。

河圖與《內經》

（一）「河圖」結構

（二）「河圖」布陣

「河圖」用十個黑白圓點表示陰陽、五行、四象，其圖為四方形。

北方：一個白點在內，六個黑點在外，表示玄武星象，為水。

東方：三個白點在內，八個黑點在外，表示青龍星象，為木。

南方：二個黑點在內，七個白點在外，表示朱雀星象，為火。

西方：四個黑點在內，九個白點在外，表示白虎星象，為金。

中央：五個白點在內，十個黑點在外，表示時空奇點，為土。

（三）「河圖」之理

1

天地之數

所謂「天地之數」，是指「河圖」的10個數，是可以演繹天地萬物的數。1、3、5、7、9為陽，為天數。2、4、6、8、10為陰，為地數。陽數相加為25，陰數相加得30，陰陽數之和為55。故《易傳·繫辭上》有「天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五」之說，認為演繹天地萬物的數皆由天地之數化生而成。

2

十進位製法則

「河圖」有1，2，3，4，5，6，7，8，9，10（即0）是所有數的基數，自此就有了十進位製的運算規則。《內經》就運用這一法則構建其相關理論的。如「且夫陰陽者，有名而無形，故數之可十，離之可百，散之可千，推之可萬，此之謂也」（《靈樞·陰陽系日月》）。《素問·陰陽應象大論》和《靈樞·天年》關於人類年齡10歲為一年齡段的論述，都是十進位製法則在生命科學理論構建中的應用。

3

五行之數

五行之數即五行之生數，即水一、火二、木三、金四、土五，也叫「小衍」之數（「五」）。五行生數中的陽數一、三、五之和為九，「洛書」數之終亦為九，故九為陽極之數，又稱「老陽之數」，即最大的陽數。二、四為陰數，其和為六，故六為陰之極數，又稱「老陰之數」。老陰、老陽之數的和為15(9+6)，故化為「河圖」數模縱橫排列皆為15。

《內經》在構建生命科學知識體系時常常對「五行之數」加以應用。如《素問·上古天真論》關於男女生長過程年齡段的劃分即是其例。原文在「五十有五」的基礎之上，依據「陽主進（相加），陰主退（相減）」原則，而有55+9=64（八八六十四）（男），55-6=49（七七四十九）（女）。這就是男女年齡段劃分的「河圖」數理之背景。

4

五行生成數

所謂「五行生成數」，就是將「河圖」結構中的陰陽符號黑白圈的數目用數表達。即「天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之」。

五行可以對萬物進行屬性歸類。所以「五行生成之數」也就是萬物生成數，故曰：萬物有生數，當生之時方能生；萬物有成數，當成之時方能成。此即「萬物生存皆有其數」之意，回答了五行生成數發生的由來。

確立五行生成數的意義在於：一是反映了太陽回歸年背景下的有不同起止時間節點的半年節律；二是客觀地反映不同物種有不同時間節點的萌生到成熟的半年周期，如鬱金香、秋水仙等都是冬至前後萌芽，到夏至前後就進入到其休眠期等，即是其例。

《素問·金匱真言論》之東方，木，肝，「其數八」；南方，火，心，「其數七」；西方，金，肺，「其數九」；北方，水，腎，「其數六」；中央，土，脾，「其數五」。以及「運氣九篇」也多次涉及。這些原文中的「數」，都是「河圖」結構之數所奠定的五行生成之數。這些數表達了相應的空間方位、時間階段，以及與這些時空區位的陰陽消長狀態和與此有關事物的五行屬性。

5

大衍之數

所謂「大衍之數」，言其可以演繹天地萬物變化規律的數。其來歷有幾種說法：

大衍之數50即五行乘土之成數10；50=5（五行之數）×10（河圖之數）

天地之數55，減去小衍之數5（五行有「五」，土生萬物，土的生數為「五」，故稱其為小衍之數）得大衍之數50。50=（1+2……9+10）（河圖之數和）-5（五行之數）

「河圖之數」與「洛書之數」之和除以二，之所以要除以二，是因為兩者都用實心圓（黑點）和空心圓（白點）表示，二者的黑點和白點都是50的緣故。50=[55（河圖之數和）+45（洛書之數和）]-2

「五十」在《內經》中多處應用。如「營在脈中，衛在脈外，營周不休，五十而復大會。陰陽相貫，如環無端。衛氣行於陰二十五度，行於陽二十五度，分為晝夜」（《靈樞·營衛生會》）即是其例。表述衛氣（屬陽）循行規律「二十五」之數，則是「河圖」或「洛書」的陽數（1、3、5、7、9）之和。《靈樞·五十營》篇中之「數」，其依據多宗於此。

6

天乾交合之數

「河圖之數」，乃十天乾之數發生的背景。所謂交合之數，即一、六共宗，二、七同道，三、八為朋，四、九為友，五、十同德。

正是萬物生成之數，所以甲己合為一、六共宗，乙庚合為二、七同道，丙辛合為三、八為朋，丁壬合為四、九為友，戊癸合為五、十同德。

十天乾經交合之後，化為天乾交合之五行，將「河圖」五行之體化為天乾五行之用。

雖然運氣理論中的「十乾化運」的五行屬性與此有區別，但是此處「交合之數」的組合方法對其是有借鑒意義的。

7

順時運行之理

「河圖」和「洛書」的布陣結構均體現了天地運行的「順時（即「左旋」）之理。當人們面南而立，所看到天體的運轉方向是自左（東）向右（西），水生木、木生火、火生土、土生金、金生水，為五行相生順時針（「左升」）運行。中心不動，一、三、五、七、九，為陽數順時運行；二、四、六、八、十，為陰數順時運行。皆為順時針旋轉（「左旋」），為五行萬物相生之運行。仰視銀河系各星的運行皆「左旋」。故有「生氣上轉左旋」之說。順天而行是左旋，所以說順生逆死，左旋主生。「左升」（「左旋」）也是自然規律，不是人為的規定，是自然界的基本規律。

這一順時運行之理也表達了五行順相生之理。「河圖」定五行先天之位，東木西金，南火北水，中間土。五行左旋而生，中土自旋。「河圖」五行相生，乃萬物相生之理。土為德為中，故五行以土為主。這一五行相生之序也反映了自然界萬物（尤其是生物）的生存法則。

人應自然，人體氣機的升降出入也遵循於此。在上者必降，降者右旋；在下者必升，升者左旋。肺為五臟六腑之蓋，肺氣以降為主，主宰全身氣機之降；肝位於下焦，故主一身氣機之升。升者必從右，降者必從左。《內經》「運氣九篇」所載五運六氣理論中的五步氣運的運行，六步之氣中在下的在泉之氣和在上的司天之氣運行，以及人體氣機的運行過程，無不遵循這一規律。「肝生於左，肺藏於右」（《素問·刺禁論》）之論，也是在這一理念之下形成的。

可見，「河圖」「洛書」表達的天地順時運行之理，是這些理論的文化源頭。

8

陰陽消長之理

土為中為陰，四象在外為陽，此內外陰陽之理；木火相生為陽，金水相生為陰，乃陰陽水火既濟之理；五行中各有陰陽相交，生生不息，乃陰陽互根同源之理；中土為靜，外四象為動，乃陰陽動靜之理。若將「河圖」方形改畫為圓形，木火為陽，金水為陰，陰土陽土各為黑白魚眼，就是太極圖了。

此時水為太陰（應北方、冬季），火為太陽（應南方、夏季），木為少陽（應東方、春季），金為少陰（應西方、秋季），乃太極四象也。

這也是為何有「心為陽中之太陽，肺為陰中之少陰，肝為陰中之少陽，脾為陰中之至陰，腎為陰中之太陰」（《靈樞·陰陽系日月》），以及為何認為《素問·六節藏象論》中肺「為陽中之太陰，通於秋氣」與腎「為陰中之少陰，通於冬氣」的「太陰」「少陰」文字互倒的理由所在。運用這一「河圖之數與太極圖」形所表達的義理去學習《素問·陰陽離合論》中的「開合樞」理論就容易多了。

《內經》應用了「河圖」「洛書」（簡稱「圖」「書」）之數理，以及與此相關的十月太陽曆、十二月太陽曆等知識來建構其生命科學理論的。因此，認知了解這方面的知識就必然成為解讀相關原文的重要途徑。如果不懂得諸如「洛書」「河圖」和天文曆法知識，是難以對相關原文的內涵有確切理解的。

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