老子智慧：我們該如何認識道呢？

我們現代人一來到世間，就要面臨對物理世界的認知無限增加的現實。

從牙牙學語，到學1、2、3、4等幾個簡單的阿拉伯數字，繼而加減乘除、幾何、物理、化學……而且，對人類社會的認知也是日益增加，社會、政治、經濟……無一不是越學越多。

對物理世界、人類社會的知識掌握和運用程度如何，會決定一個人的前途命運、社會地位。

道家的代表人物老子和莊子是非常博學的人物，老子擔任過周朝的守藏史，大概相當於當時的國家圖書館館長，其讀書之多，學問之精可想可知，以至於孔子從魯國曲阜不遠千里來到洛陽向老子請教。

司馬遷在《史記》中稱讚莊子：“其學無所不窺”。莊子對當時的各家學派沒有哪一家不了解的，它們的書沒有不讀過的。老莊如此富有學問，但他們似乎並不主張努力求學。

老子說：“絕學無憂。”莊子說：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆己。”老子認為棄絕所學反而沒有憂愁。

莊子認為學問實在太多，無窮無盡，如果以有限的一生去追求無限的知識，那不是浪費生命嗎？

老莊的觀點令人疑惑，怎麽理解他們的說法呢？難道他們不讓我們學習嗎？要理解他們的觀點，一定要了解他們的道論。

1

道是什麽？

如果我們以認識物理世界的方法去認識道，肯定是無法真正了解道。

物理世界的東西是有形可見的，一朵花，一顆樹，一座山......你一定能夠看得見它，聽得見它，才能知道它的存在。

小得如原子核一樣的物質，雖然肉眼看不見，但我們借助於特殊的儀器，還是可以看得見。

但道不同於物。老子談到道的時候，說“視之不見，聽不可聞，搏之不得。”道是無形、無色、無聲的，如果你用認識世間萬物的方式來認識道，當然了不可得。

道無形，而且無名。何謂名？名代表著區分，花與樹不同，山與水不同，而且同類事物之間也不同，你根本找不到完全相同的兩片葉子。

希臘哲人赫拉克利特說，人不可能兩次同時踏進同一條河流。克拉底魯說，人甚至一次也不可能同時踏進同一條河流。

水是流動的，你左腳剛踏入一條河流，但你右腳再踏進去的話，這時的河流已經不同於你左腳踏入時的河流了，因為水流變了。所以，以區分來看萬物，物物不同，同一物因時也不同。

為了表示這種差異，必須給萬物命名，而且要帶入時間、空間的因素，我們才能有效的認識它。

但道不一樣，因為它是無限的，永恆的，絕對的，它沒有參照物，你就不能夠以命名世間萬物的方式來命名它。

老子說，有一個東西，“先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰‘道’。”

這個“道”，不過是為了討論的方便，勉強起個名罷了。道無形、無名，理解了這一點，就能理解老莊為什麽說“絕學無憂”、“以有涯隨無涯，殆矣”呢？

老莊其實是在說，你不能以認識物理世界的方法來認識道，你以認識物理世界的方法來認識道，沒辦法理解它。

但道是世界的本源，你不能夠了解它的話，人生觀、價值觀可能就有缺陷，心靈不容易獲得安寧。

2

那麽，如何認識道呢？

《莊子·知北遊》說，知向北遊歷，遇見了無為謂，向他請教什麽是道，如何行道。無為謂不說話。後來遇見了狂屈，狂屈想說但什麽也說不出來。最後遇見了黃帝，黃帝說了一大套。

知說，我和你知“道”了，無為謂、狂屈二人不知“道”。黃帝卻說，無為謂才是真正的了解了道，而狂屈近似道，我倆離道就遠了。

無為謂不回答，其深刻的寓意是什麽？道無形、無名，又從何知呢，又如何說呢？

道不可知，那我們從何得道？

《莊子·天道》說了一個寓言。輪扁在堂下做車輪，齊桓公在堂上讀書。輪扁放下錐鑿，走上堂前問齊桓公在讀什麽書？

桓公說，在讀聖人之書。輪扁說，聖人都死了，你讀的豈不是聖人的糟粕嗎？

齊桓公生氣了，要輪扁說個道理出來，否則就重重處罰。輪扁不慌不忙的說，我做車輪，要使輪子套入車軸時正合式，太松了不行，太緊了也不行。

我可以把做輪子的方法教給我兒子，但這個不松不緊的秘訣我沒辦法教，只能靠個人去領悟。所以，我七十歲了，還在做輪子。

莊子說，道可以心傳卻不可口授，可以體悟而不可看見。

如果道可以口授，可以看見，沒有父親不教給兒子的，沒有大臣不進獻給國君的，但道，真的是沒辦法口授面傳啊。

說明什麽，道不同於物理世界，什麽力學原理、化學公式、數學定理這些東西都可以口授面傳，但道是不可以的。

要認識道，要靠個人的“悟”。悟不到的話，學富五車也枉然。

3

如何悟道？

老子說：“為學日益，為道日損。”學習物理世界的知識是增加的，越多越好。但學道是減少的，少到沒有。減少什麽呢？

首先要問，我們有什麽？我們人人具有、最大最巨的東西是什麽？差別的觀念。

前面說到，認識物理世界是把差別找出來，我們才能認識萬物，並加以利用。但問題是，一旦差別建立了，競爭的觀念就起來了。

我知道黃金比白銀珍貴，白銀比黃銅珍貴，銅比鐵珍貴，大家都追求好的、貴的，於是拚命競爭。競爭到最後，各種權謀巧詐、暴力血腥就出來了，恃強凌弱，以眾暴寡就成為社會現實。

因差別產生各種人為的觀念，而我的執念是造成這一切的根源。我與別人不一樣，我是一個，但世界是無限，因此，我與世界就產生了極大的張力。

為道日損，就是減少自我的執念，減少貪婪的欲望，減少控制人的權力欲……等等人為的東西。把這些東西減到沒有，使心靈完全放空。然後，“虛室生白”，心室裡自然有了光明。

而“惟道極虛”，在空虛的狀態中，道就會自然展現出來。可見，老莊的道不同於物理世界的道。

對物理世界規律的探求是無窮無盡的，也是人類努力求之的方向。但人的心靈世界是不可以用探求物理世界的方法去求的。

對物理知識的探求是“外王”，反映了人類對物理世界的掌控能力，但對道的追求是“內聖”。

如果“內聖”不能建立，對物理知識知道的越多，並不一定能夠改善人類社會，甚至有害於人類。

一個簡單的例子，人類發現了“核裂變”，掌握了原子彈製造的技術，這樣的技術，足以令人類毀滅。

早在兩千多年前，老莊就對人類及個人的幸福有著深邃的洞見，悟道行道才是根本和關鍵。

（編輯：西銘）