莊子：積極的人生學會“做減法”

莊子《逍遙遊》裡有一句：“鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。”鷦鷯在山林築巢，林子再大，也不過佔了其中一根枝條；偃鼠到黃河飲水，黃河再大，也只不過灌滿自己的肚子。人生又何嘗不是如此？家財萬貫，日食不過三餐；廣廈千間，夜眠僅需六尺。

古人說“大道至簡”，生活亦主張“簡”，舍去不必要的多餘之物，以便心不為物所役，保持精神的自由，人生是一個“做減法”的過程。所謂“做減法”，是指凡事看得開、放得下。“放下”不是放棄，任何東西都不要，而是要有所選擇，放棄多餘之物，卸掉背上沉重的負擔，舍去可有可無的，留下最重要的。“放下”，既是一種解脫的心態，豁達的修為，更是一種人生智慧。

認識人生的有限性，構成了知足、知止的內在根據。人從本質上講，是一種有限的存在，經常會受到空間、時間和社會環境、傳統觀念的約束。莊子有言：“無知無能者，固人之所不免也”，“計人之所知，不若其所不知”——任何人都不可能全知全能，我們懂得的知識遠遠不如不知道的。既然每個人的作用都有限度，我們不可能無限度地期求、追逐，也不可能無限度地計較、攀比。懂得了這一點，可以使人們知足、知止，除掉嫉妒、猜疑、貪婪、驕縱、怨恨、攀比等情志上的毒瘤，給心靈減去種種愁煩、般般痛苦。

所謂知足，是就得之於外而言，到一定程度就不再索取；知止，是從內在講，主動停止、不要。知足，使人不致走向極端，不會事事、處處與人攀比。知止，可以抑製貪求，抑製過高過強的物質欲望。世上常情是：“身後有余忘縮手，眼前無路想回頭。”一個人的追求必須適可而止，不能貪得無厭。否則，讓名韁利鎖盤踞在心頭，遮蔽了雙眼，就會陷入迷途，導致身敗名裂的悲劇下場。

相對於主動自覺的知足知止，是被動的帶有強製性的戒貪、戒得、戒奢、戒欲。欲望不可放縱，不屬於自己的不能伸手，否則必遭製裁。其中的道理在於，貪，逆天悖理，定會觸犯刑律，得就是失，總須付出代價；欲，將會蝕損本性，縱不身敗名裂，也會墮志損真——現實的聲色貨利，有時會吞噬人的本性與良知。

所以，莊子在《盜蹠》篇，曾通過知和之口，告誡世人：“平為福，有余為害者，物莫不然，而財其甚者也。”莊子強調，物質財富超過了生活的需要，就成為禍害，每種事物都是這樣，財物更是如此。因此，要警惕名累、勢累、情累、物累，保持身心自由，防止“人為物役”“心為形役”，特別要擺脫名韁利鎖的誘惑與折磨。為了身外之物，“求之不得，寤寐思服”，到頭來，煩惱叢生，心力交瘁。即便是僥幸到手了，也難免勞形苦心，身為形役，所謂“既患得之，又患失之”，仍然是苦不堪言。

莊子的這些警世恆言，有助於人們變得清醒一些，其中的核心在於堅守做人的基本準則，不失自我本色。在莊子看來，貪婪、物欲使人迷失自我，導致人性的普遍異化。天下人“莫不以物易其性”，失卻了“至正”的“性命之情”，“小人則以身殉利”，“今世俗之君子，多危身棄生以殉物。豈不悲哉！”世俗之人盲目地被外物所牽引，甚至不惜犧牲生命達到逐物的目的，這也是一種可悲。

英國歷史學家饒列說：“只有死，才能夠使人了解自己。”就常人來說，不必死生契闊，不必火燙油煎，只要罹患過一場大病，被迫躺在病床上急救過幾次，人們就會領悟到許多過去經常被忽略的道理。這裡說的是普通百姓，而如果是追名逐利之人，這類體驗則更多地來自鋃鐺入獄、鐐銬加身時。平時自以為不可一世的人，瀕臨死境或者失去自由的時候才會知道，什麽赫赫威名、巍巍權勢，什麽豪宅別墅、名表名車，什麽金條銀錠、粉黛佳姝，一切平日抓著不放的東西，到頭來，轉眼之間，全都不再屬於自己。這個時候，也唯有這個時候，才會冷靜地思考一回：從前那麽貪得無厭，恣意搜求，究竟所為何來？

問題在於，人若是都得等到行將就木或者身陷囹圄之際方才覺醒，豈不是為時已晚了嗎？因此，最佳選擇還是這種“紅塵解悟”，能夠早些，早些，再早些。

也許從讀《莊子》中，人們能夠提前獲得一些啟悟和警示，比如，讀到莊子告誡的：“人生天地之間，如白駒之過隙，忽然而已”“此身非吾有也”，是否又該認清人生本色，厭棄財貨奢華，少往身上套幾個枷鎖。

看開了這些道理，常為人生做“減法”，自然會擺脫種種煩惱，除掉無謂糾纏，免去般般計較，化解許許多多胸中積悶、眼底波瀾，使自己的心態平和下來。

本文原載於《中國紀檢監察雜誌》（作者王充閭），原文有修改，圖源網絡，圖文版權歸原作者所有。