儒家的仁愛精神：怵惕惻隱之心

拾

●

萃

儒家的生命學問，是對人類自身生命本質的反思之學，是人的使命之學，它表現為對人類的一種不可遏製的悲天憫人的情懷。孔子對人類的自覺，對士的自覺，對儒的自覺，都體現了他的這種強烈情懷。孔子既關注個人自我生命的充實，同時也關注著人類共同良好生活的建立。

儒家的“仁愛”倫理，既是尊重他人，同時又是成就他人，這是對人類不同共同體都適用的普遍價值。

儒家是經典和人文的學問，又是生命和生活的學問，是成人、成物和尊德性的學問，一句話它是切己之學。孔子是這一學問的開創者，孟子、荀子、董仲舒、韓愈、朱熹、王陽明、梁漱溟等都是光大和實踐這一學問的典範人物。儒家的生命學問，儘管歷史上在不同的時期有不同的表現，但都連續不斷，生生不息。

作為生命的學問，儒家首先是一種信仰之學。儒家對天、對天命的信仰，對鬼神的信仰同它的人文主義和入世、淑世是統一的。在這一點上，從“三代”到孔子具有一定的連續性。儒家的天、天命信仰與個人和社會生活的完善是統一的。從春秋開始，儒家就建立起了天人同德、天人同志的生命理性。孔子具有超驗世界的情感和體驗。孔子有關天和鬼神的說法，有一點複雜，但如果看《禮記》的話，孔子對天和鬼神也保持著一種虔誠的信仰。

儒家的生命學問，又是對人類自身生命本質的反思之學，是人的使命之學，它表現為對人類的一種不可遏製的悲天憫人的情懷。孔子對人類的自覺，對士的自覺，對儒的自覺，都體現了他的這種強烈情懷。孔子既關注個人自我生命的充實，同時也關注著人類共同良好生活的建立。面對現實的無序和混亂，孔子具有不屈不撓的道義擔當精神。雖然孔子有時也有感歎，也有自嘲，但他從不後悔他的選擇。《論語》說的“歲寒，然後知松柏之後凋也”，《窮達以時》說的“善否己也。窮達以時，德行一也”等，都體現了孔子的精神境界。儒家需要政治機會，需要以此來實現他們的理念。但真正的儒者從不以權力為目的，他們從政是為了實現他們的政治信念。但儒家的入世和入仕常常受到誤解，說他們喜歡當官發財，章太炎就說儒家的“富貴利祿之心”太重。真實的情況不是這樣。許多偉大的儒者，包括孔子在內，他們為什麽反而不能當官發財，恰恰是因為他們有原則，有信念。當現實的權力同他們的信念發生矛盾時，他們就會放棄權力。歷史上真正的儒家人士，充滿了批判精神，充滿了道德勇氣，他們都不是被體制腐化的人，他們也決不是失敗的一批人或倒霉者，因為他們追求的生命學問是他們自己的主動選擇，用“喪家犬”去概括儒家是完全不符合儒家的生命情調的。

儒家根本上把人類看做是倫理和道德性的存在，因此，在它的思想體系中，有關倫理價值和道德規範的內容佔據了大量的部分，以至於人們說它是以倫理教化為中心的學派。儒家將人與人的關係化約為君臣、父子、夫婦、兄弟和朋友等“五種”。規範這五種關係的倫理是，父子有親、君臣有義、夫婦有別、兄弟有悌和朋友有信。單就君臣、父子兩倫而言，儒家一般主張君臣、父子的雙向義務，但更多的是強調臣對於君的“忠”和子對於父的“孝”。按照現代觀念，這兩種倫理的前者屬於公共領域，後者屬於私人領域。但對儒家來說，這兩者不能截然劃分。儒家期待的大眾，既是一個良民，又是一位孝子(即“忠孝兩全”)，後者往往又被看成是前者的出發點。儒家更為抽象和普遍的倫理道德價值，是稱之為“五常”的“仁、義、禮、智、信”，這是漢代人概括出來的。與之比較接近的概括，是此前孟子作為“四端之心”的“仁義禮智”，還有就是新出土文獻中作為“五行”的“仁義禮智聖”。儒家的德目顯然不限於這些，“誠”、“直”、“勇”、“剛”、“寬”、“恭”、“敬”、“廉”、“讓”、“惠”等，都是儒家所倡導的倫理道德價值。

在儒家眾多的倫理道德目標中，“仁”稱得上是最具代表性的普遍價值。《呂氏春秋?不二》篇把孔子的教義概括為“貴仁”，《漢書?藝文誌》稱儒家“留意於仁義之際”，可謂深中肯綮。“仁”字的本義，一般解釋為“相人偶”，說它是人與人相遇之際而發生的愛心。實際上，“仁愛”的根本上是來源於人的“同情心”。在郭店楚簡中，“仁”字的構形是“從身從心”，即“身心（上身下心）”，這為重新思考“仁”的本義提供了新的可能。按照身心之仁的構形，它原本是說一個人對自身生命的情懷，引申為對他人的悲歡離合的同情心。

《禮記?標記》中記載孔子的話說：“中心憯怛，愛人之仁也。”這句話的意思是，發自內心地對他人的憂傷和痛悼之同情心，就是愛人之仁。孔穎達說“中心憯怛”是出於人的天性的仁；朱熹認為只要是人，他對別人“自然便有惻怛慈愛之意”。“同情心”的最典型說法是孟子所稱道的“惻隱之心”。孟子設想的場景很恰當地說明了人的同情心：一個人突然發現一個無知的小孩有墜入深井的危險，他油然產生了“怵惕惻隱之心”。“怵惕惻隱之心”，即恐懼和傷痛的同情心，照朱熹的注釋，“惻是傷之切”、“隱是痛之深”。在孟子那裡，“惻隱之心”亦即“不忍人之心”，它是人內心忍受不了別人不幸遭遇而自發湧現出的強烈關愛情感，是“自發的”、沒有任何功利考慮的一種純真的情感。

同墨家的“兼愛”和基督教的“博愛”相比，儒家的“仁”因與“孝”的緊密關係，常常被認為是“有差等”的“愛”，不如前兩者普遍。這樣的認識是不確切的。“孝”確實是儒家之“仁”的一個重要構成部分，它的真正內涵是，孝敬他身邊的父母是仁愛的起點和入手處，一個連自己的父母都不能孝敬的人，很難設想他能去愛一般的陌生人。朱熹等就是在這種意義上去理解“孝”為“仁之本”的說法。簡帛《五行》篇說的“愛父，其繼愛人，仁也”，也是這個意思。郭店竹簡《語叢（三）》還有“愛親則其方愛人”的說法。儒家崇尚的仁愛價值是普遍的，它要求的是人類的共同之愛。這種共同之愛的核心是以根源於自我的同情心為動力，以“己所不欲，勿施於人”的“恕道”為根本原則。人們批評儒家“恕道”，說它是一種消極原則，不像基督教的己所欲、施於人那樣積極。其實，儒家也有己之所欲、施之於人的仁愛立場。儒家提出的“己欲立而立人，己欲達而達人”的仁愛主張，更是從自我實現的願望出發進而去成就他人。儒家的“仁愛”倫理，既是尊重他人，同時又是成就他人，這是對人類不同共同體都適用的普遍價值。

清心悅讀

橫山書院

秉承傳統 契合當代