《道德經》39章如何體現《周易》恆卦的主題思想

學習《道德經》39章最大的問題是怎樣解釋「得一」，如陳鼓應：「得一：即得道。」就像對其它章節的解釋一樣，自古以來的學者對無法解釋清楚的字義統統定義為「道」，似乎「道」就是老子筆下通天徹地、無所不能、包容宇宙萬象的宇宙之神。老子寫文章是為了發表自己對時政的見解和主張，他的經天緯地、指點江山的思想才是最寶貴的，乾嘛要把他捧到九霄雲外的天上去呢？

文 | 楊吉德

話說《道德經》第39章

昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷（浴）得一以盈。（萬物得一以生）。

尹喜問：「老師開篇寫『得一』，也沒寫明內涵，難免讓人產生各種聯想，有人可能會把它解釋為道。『一』到底針對什麼而言的呢？」

老子：「你這個擔憂有道理，因為『一』作為起始數，涵蓋的範圍太廣泛了，讀者如何理解，我們不能去限制。但記住一點，凡是開篇第一句話，必定是從《周易》所對應之卦而來，此為言之宗。本章對應《周易》恆卦，恆為恆久，堅持信念始終如一。『一』是言『恆』的恆久如一的不變法則。『得一者』是悟得恆久之理並始終堅守者。」

尹喜：「為什麼講『昔之得一者』，難道現在沒有『得一者』嗎？」

老子：「任何一種理論都要經過時間的檢驗才能得以確立。時空對我們來說太過遙遠，他們的規則就是我們的法則。周朝數百年保持社會穩定，就是得益於不變的體制，是經受了時間的檢驗。如果昨天的制度今天就失敗了；或是今天的制度看上去挺美好，但明天很快就體現出眾多的弊端，這能算是『得一』嗎？」

尹喜繼續請教道：「『天得一以清』，如何理解天之『一』呢？」

老子：「天道有常，日月星辰各有值守，春夏秋冬循時而至，恆古不變，夏商周得以建曆法以應天時，此之為『清』。」

尹喜：「『地得一以寧』又何解？」

老子：「山高水低，農林獸魚各有依存，各有所養，各得其宜，從來如此。」

尹喜：「『神得一以靈』，神不可見、不可聞，又何來『得一』呢？」

老子：「神顯靈我們才知道神的存在。龜卜從商代就盛行，蓍草佔筮也是從夏商周沿襲到現在，這都是我們獲得神靈的工具。鬼神是通過龜卜和筮法的歷代傳授，才得以作用於現世，所以龜卜和筮法是鬼神所得之『一』。沒有神靈，聖人如何寫得《周易》？沒有《周易》，我又依據什麼來確定每一章節的主題呢？」

尹喜：「『谷得一以盈』（帛書之谷字寫為浴），指山川得『一』江水才能盈滿。此『一』又如何理解？」

老子：「川穀始終處於低勢，才能吸納山間溪水，使江水得以盈滿。凡統治天下者，必得天地神靈護佑方可長久，而天地神靈之長久非人類所能探知。天地神靈的護佑不代表統治者的主觀能動性，川穀勢低方得溪流來朝，只有按照大自然的規則處世，方可確保江山永固。」

尹喜問：「老師提到谷得一以盈，思想非常深刻。這是老師自己想到的呢，還是有所感悟？」

老子哈哈笑了起來：「我只是思考問題比常人深刻，其實很多靈感都是來自於《周易》卦象。你看恆卦卦符：

三個陽爻居於下互卦，說明是地位低下。地位低下而眾人又來擁護，只能解釋為彎下自己的腰，而把別人捧得高一些，別人覺得自己被高看了，就願意來幫助你。就像川穀，地勢比溪水低，溪水就自動地流向川穀的懷抱。這就是我的思路。」

（註：關於「萬物得一以生」句，帛書甲本、乙本均無。從字義看，萬物涵蓋廣泛，天、地、神、谷各有其「一」，而萬物中不同的物種有不同的恆律，「萬物得一」有違自然法則，應為後加之句。）

侯王得一以為天下貞，其致之。

（註：諸本皆寫為「天下正」，惟王弼本為「天下貞」。侯王為諸侯之君，沒有職責治理天下，故依王本解。）

尹喜：「為什麼寫『侯王』而不是王侯呢？」

老子：「王侯是周王和諸侯；侯王是稱王的諸侯，兩者不能混淆。像齊威王，只能稱作侯王。而楚王越王之類，屬於化外之邦，即便早就稱王也不便於認可。」（根據「侯王」可推斷《道德經》成書於齊威王稱王之後。）

尹喜：「如果侯王能夠得到恆久的治國理論，便可以為『天下貞』。我有疑問，雖然周室衰微，但天下依然是周王的天下，為什麼把『天下』和侯王寫在一起呢？周朝體制周全，數百年社會穩定，是『得一』之王，為什麼還要寫『侯王得一』？」

老子：「天、地、神是永恆的，而人類社會是發展變化的。商湯在夏朝衰微時『得一』創建了大商；文王武王在商朝衰微時『得一』創建了大周，周朝體制是在商的基礎上發展建立的。現在周的氣數將盡，其實是體制的衰微，這種衰微是國家體制與生產力發展不適應的結果，其趨勢是不可逆轉的。當前列國紛爭，必有一國取周而代之，這就看誰能在新形勢下創建新的恆久的治國方略了。『貞』是貞問，而不是治理，侯王怎能治理天下呢！『天下貞』就是『得一』者可以貞問天下之事了；如果沒有『得一』，又有什麼能耐去問鼎天下呢！」

尹喜：「『其致之』是說他能達到『之』的前提下才可『為天下貞』，這個『之』如何理解呢？」

老子：「『之』的含義就是前面講的『谷得一以盈』，谷水之盈是眾多溪水自願歸流；諸侯自願歸屬方可有恆久江山。現下秦國暴虐征伐，如以強勢掃平天下，而不是天下歸附，天下不會有恆久統治的，沒有恆久統治的方略就不是『得一』。」

天無以清將恐裂；地無以寧將恐廢；神無以靈將恐歇；谷無以盈將恐竭。（萬物無以生將恐滅。）

尹喜：「天象如果沒有明確的規則，恐怕就會失去序列；大地如果不能安寧，恐怕就沒有了萬物興榮；神無法通靈，恐怕就會消失；川穀沒有了充盈之水，水源恐怕就會枯竭。這是談自然界一旦失去恆久保持的功能，世界將會陷入混亂。」

老子：「這四句話看上去講不可更改的自然現象，實際上意在說明建立亙古不變的理論的的重要性。對於人類來說，大自然的運行規則是亙古不變的，要是改變了，人類就失去了生存環境。而人類社會的體制是隨著社會進程而改變的，但也有永遠不改變的內在規則，不改變的才是社會體制的總綱，符合總綱的體制才會推動社會的進步和繁榮；違背了總綱，建立的體制再完善和美麗，也經不住風吹草動，表面上風平浪靜，摧殘的力量卻暗流湧動。」

（註：帛書本沒有「萬物無以生將恐滅」句，恐為後加，故刪除。）

侯王無以貴高將恐蹶。

尹喜：「侯王要是失去了尊貴和權力，恐怕國家要傾覆了。這是針對哪方面而言呢？」

老子：「侯王抱殘守缺，不能應時而變，對敵人的攻伐束手無策，只能屈從於強者，他的國家也就面臨著傾覆了。保家衛國不是喊喊口號就能實現的，是由一系列正確的國家政策作保障的。」

故貴以賤為本，高以下為基。

尹喜：「這句話與前文有什麼照應嗎？如果理解不透，就變成了只是說的好聽，而沒有人真正從心裡去想去做。」

老子：「『貴以賤為本』是照應『谷得一以盈』，你形態上低於別人，才能獲得別人的真心支持，藉助別人的力量，而成就自己的事業。『高以下為基』是『侯王得一』的內涵，侯王的政策應該順應民眾的共同心聲，從民眾的利益出發，民眾的福祉即是自己的福祉，民安則國安，民富則國強；民眾的基礎鬆動了，侯王的江山還能穩固嗎？國家政策最難做到的，是如何使國家體制融合進民眾的利益，使兩者在千頭萬緒的社會行為中完美的體現出來。」

是以侯王自稱孤、寡、不穀。

尹喜：「周王都是自稱『朕』、『予小子』；諸侯自稱『孤』、『寡』、『不穀』。如此稱呼的共同特點是自謙，謙虛才能獲得擁護。」

此其賤之本與？非也！

尹喜：「他們這樣做就踐行了以賤為立業之本嗎？不是這樣的！難道侯王這樣還不足以表明自己的態度嗎？」

老子：「這只是無關切身利益的表面文章，真正的內容是體現在體制和政策上，讓民眾的利益和國家利益相一致，讓民眾的思想和國家意志相向而行，才是真正的以賤為本，才能獲得百姓的真心擁護。」

（註：傳世本皆為：「此非以賤為本邪？非乎?」本文按帛書本解之。）

故致數輿無輿。是故不欲琭琭如玉，硌硌如石。

尹喜：「致是出行到達。到達哪裡呢？」

老子：「本句是講高貴者與民眾的關係，自然是到民眾中去了。侯王自稱孤、寡，到民眾中卻前呼後擁，無數豪車和達官貴人跟隨，這樣怎能讓民眾和自己同心吶，不如沒有大車跟隨更有說服力。」

尹喜：「琭琭如玉是華貴的像玉一樣；硌硌如石是堅實的像石頭一樣。這兩句話也是針對侯王而言的嗎？」

老子：「對，侯王的言行儀仗越是華貴，衙門越是豪華，離民眾的距離就越遠，民眾不會買帳的。不如實打實的讓民眾得到利益，他們才會真心的擁護侯王，侯王的江山才會堅如磐石。」

今譯

在遙遠的時空，能得到恆久不變之律者：天體得到恆久不變之律並始終保持著，才做到永久的清明；大地得到恆久不變之律並始終保持著，才做到了永久的安寧；神得到了龜卜和筮卦的體現並保持恆久不變，便實現了始終與人世間的通靈；川穀得到了恆久不變之律並保持低姿態，才得以長久的充盈。

侯王得到恆久不變的建國之道便可以去問鼎天下，如果他能夠達到強大而又謙下的境界。

天象如果沒有明確的規則，恐怕就會失去序列；大地如果不能安寧，恐怕就沒有了萬物興榮；神無法通靈，恐怕就會消失；川穀沒有了充盈之水，水源恐怕就會枯竭。

侯王要是失去了尊貴和權力，恐怕國家要傾覆了。

所以貴以賤為根本，高以下為基礎。

根據這個道理，侯王自稱孤、寡、不穀。

他這樣做就實現了以賤為本嗎？不是的！

如果前呼後擁的乘車前往民間，不如沒有車。因此不要總像華貴的碧玉一樣把自己裝扮，不如像石頭那樣堅硬而實用。