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對孩子的教育,意義在於喚醒,而不是塑造

每一個孩子都是上帝賜予的天使,每一個天使都等著父母去喚醒。

看到孩子天真的笑靨,就不禁想起我們為人父母的初心。

還記得那一年孩子呱呱墜地之時,我們滿心喜悅,信誓旦旦說,只要孩子健康、友善、有愛、快樂和獨立就滿足嗎?

隨著孩子入園上學,進入群體小社會後,我們慢慢地,竟就不自覺地開始拿孩子和周遭的小朋友比較,擔憂、害怕、焦慮、不滿越來越多地侵蝕我們的思維。

記得一位媽媽說的:“我的擔憂其實是我的害怕,我怕他變成不上進的孩子。

這害怕讓我忘記了更廣闊的世界,也忘記看孩子的優點;忘記了他拚樂高積木的專注;忘記了他在音樂開放課上表演的勇敢;忘記了他獨自玩耍時,一人分飾幾個角色,給自己講怪獸故事的無厘頭;忘記了他在我傷心生氣時的善解人意……隻一門心思和他身上的問題鬥爭。”

這番反思,何嘗不是許許多多爸爸媽媽內心的掙扎?

越是鬥爭越是焦慮,我們放大了孩子的缺點,卻忽視了他體內無限的潛力和可能性。控制和抗爭、壓迫和反叛……當親子中的不快越來越頻繁地爆發時,我們終於不可避免地陷入沉思:到底,我們將小生命帶到這個世界是為了什麽?

“你的兒女,其實不是你的兒女。他們是生命對於自身渴望而誕生的孩子。

他們借助你來到這世界,卻非因你而來,他們在你身旁,卻並不屬於你。

你可以給予他們的是你的愛,卻不是你的想法,因為他們有自己的思想。”紀伯倫的這首吟唱百年的詩,道出了父母之道的本質。

每一個心靈都是自然宇宙與人類智慧的結晶,每一個孩子都有豐富的心靈與巨大的潛能,教育只需要將其內在的良知良能喚醒。

孩子的內心世界,就像一個藏滿寶藏的盒子。在這個盒子裡,有智慧、有理性、有意志、有品格、有美感、有直覺等生命的能量。

如果我們不能揭開人類心靈的神秘面紗,我們就無法真正理解教育的真諦;如果我們不能潛入到人類靈魂的最深處去感悟生命的神奇,我們就永遠找不到教育的力量。

蘇格拉底的父親是一位著名的石雕司機,在蘇格拉底很小的時候,有一次他父親正在雕刻一隻石獅子,小蘇格拉底觀察了好一陣子,突然問父親:“怎樣才能成為一個好的雕刻師呢?”“看!”父親說,“以這隻石獅子來說,我並不是在雕刻這隻石獅子,我是在喚醒它!”“喚醒?”“獅子本來就沉睡在石塊中,我只是將他從石頭監牢裡解救出來而已。”

“喚醒”!多麽富有啟發意義的教育箴言。

蘇格拉底本人不也是一個偉大的心靈雕刻師嗎?他經常說:“我沒有智慧,我只是智慧的接生婆。”

他利用接生術將那個時代的人們的心靈一次又一次從蒙眛狀態中喚醒。我也經常說,我沒有智慧,我只是借古聖先賢的智慧喚醒無數家長的智慧,引導家長找到喚醒孩子智慧的鑰匙。

我們的孩子,特別是我們認為成績不好的孩子就是石塊裡面沉睡的獅子,我們應該喚醒孩子心靈深處的天賦潛能和內在力量,讓孩子從蒙昧中醒來。而不是一味地強行孩子學習,無限度地增加孩子的學習負擔。

孩子在被動狀態下的學習只是應付差事,對孩子的智力啟發是毫無意義可言的。我們要做心靈的喚醒師,要做高超的雕刻家,而不做孩子學習的催促者與強行灌輸者。

《大學》上講:“顧諟天之明命,克明峻德,皆自明也。“我們要顧念、理解上天賦予我們的光明的稟賦,我們要弘揚自己天賦裡的智慧與品德,所有這些寶貴的天賦潛能的開發與發展,都需要我們自己自覺彰明並將其顯現出來。

教育要作喚醒的功夫,而不是強行地灌輸知識。當孩子的求知欲望與生命的力量被喚醒之後,孩子就會自覺主動地去探索未知的世界,而這個探索的過程也就是孩子自我喚醒心靈智慧的過程。

教育的目的是為了不教育,即是說教育是為了引導孩子進行自我教育。

當孩子能夠進行自我教育的時候,孩子就會全身心地投入學習與生命成長的體驗,這種親身的體驗以及知識的得來是經過他自己驗證的。

這樣也就將孩子獨立思考的能力也培養了起來,孩子有了自我思考的能力,也就有了明辨是非的能力,明辨是非的能力就是智慧。孟子說,是非之心智之端也。

智慧並非知識,但卻離不開知識。

智慧可以說是適用的知識,是知識與價值觀的具體結合,來自對生命、自我與世界的深刻體驗與反思,並形成了動態的判斷力。

因此,它是一種德性,也是一種明覺,在生活中實現為真善美與和諧、無執、超越等價值形態。長期以來的教育誤區,把教育僅僅看作是在嚴肅的教室中的苦行僧的生活,而忽視了對孩子來說更有意義的喚醒教育和自我教育。

從某種意識上講教育的所有意義與價值就在於:喚醒人類心靈中的真、善、美。

讓孩子早一點了解和學習事物,讓孩子多接觸自然界的萬事萬物,讓孩子多讀經典作品等等,都是喚醒孩子心智的重要方法。

孩子的心智喚醒了,他就會留心發現周圍的世界,探究其中的道理,並思考怎樣與世界發生聯繫,在這個探索的過程中孩子自然會得到成長力量,並一定能找到自己生命的意義與方向。

來源:網絡

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