“為學日益，為道日損”是怎麽理解的？

壹

《道德經》中有一句話：“為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。”

求知要不斷地增加，求道卻要不斷地減少，越來越少，最後達到無為的境地。

求道不同於求學，不是增加外在的知識，而是減去內在的欲望思慮。最後達到無所分別，萬物一體，天人合一，才可以隨風而行，自然而為。

《道德經》第一章有言：“無名天地之始”。要能常常回到“無”這個根源，讓後天產生的思慮情欲都放下，一切歸零，方能達到與道合一的境界。

貳

我們一般人都會在某些方面偏執、於某些事情固著，舍本逐末，得一隅而失大體。這是人生下來不可避免的，因為每個人看到的世界有限，接受的事物有限，所以往往出而不返。

個體處於天地之間某個小小的角落，生命中一時的得失即能讓我們如癡如狂，恨愛交替，沉溺於片面的貪欲，而拿不起，忘不掉，放不下，看不開。

所以才有了無窮煩惱，無盡痛苦，產生各種身心疾病。

而唯有真正得道之人，才可做到不亢不卑，淡然自持，瀟灑面對一切。

叁

修道要“損之又損”，不斷放棄你的執著，減少你的偏見，而不再計較個人的利害得失，而可以站在宏觀宇宙的視野，客觀看待機緣變化，塵世興衰。

客觀分析萬事萬物，又要勘破看透，心不執著於是非利害。

“故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼”，如果可做到“一切歸零”，也就可做到隨時隨地能出能入，能有能無，在事物與大道、現象與本體之間自由往返。