老子說話的特色，用他自己的話來說，就是“正言若反”，老子善於正話反說來說明深刻的道理。
比如《道德經》第四十七章：“不出戶，知天下，不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。”
此章是《道德經》中最難理解的章節之一，因為這與我們的生活經驗完全相反。
從生活經驗來說，多接觸、多觀察外部事物，才能認識他們，以及發現背後的客觀規律。但老子偏偏說，不出門，就能知道天下事，不看窗外，就能了解天時。
我們認為要長見識，須讀萬卷書，行萬裡路。但老子偏偏說，出門越遠，知道的反而越少；有道的聖人不必經歷就能知道，不必親見就能明白，不事作為而能成就。
老子在此表達的觀點與我們常有的認識世界的方法完全相反，所以曾經遭到批判，認為其是十足的唯心主義，害人不淺。
其實，老子對自然世界之觀察非常細致，對事物細微發展之變化毫不陌生。
比如，他說：“合抱之木，生於毫末，九層之台，起於累土，千里之行，始於足下。”又說：“草木之生也柔脆，其死也枯槁……”
“飄風不終朝，驟雨不終日……”這些，全是建立在他對客觀事物細致觀察的基礎之上。然而為什麽此章表達的觀點如此“唯心”呢？
我們看看《道德經》接下來的第四十八章：“為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取於下。”以此章再來回看四十七章，也許可以霍然開朗。
“為學日益”，是指對現象界之認識，對現象界之認識是越學越多的。比如人之始生，必從認識父母、兄弟開始，之後認識花鳥蟲魚，山川草木；及至長，漸漸認識人倫關係、社會規則、科學規律……這是一步步深入和增多的過程。
“為道日損”，學道的話就不一樣了，是一天一天減損的，減損什麽？減損我見、我執。
因為道是一個絕對的無限的永恆的存在，你用現象界的任何東西來比擬它、理解它，都不會是道本身。任何人生存於世界，無不以自我的感官與後天的觀念來認識世界，這有多少偏執與我見啊。
為道，就是減損這些東西，減損到毫無偏見，就達無為之境。可見這個無為，非不為也，而是放棄我見、我執之後的作為。道既然是絕對的，人不能絕對的認識道，只能從道的運作特色來勉強認識它。
道的特色是生育、養育萬物，但不佔有、不把執、不主宰。聖人效仿道，就是效仿道的這種虛、靜的功夫，越矯揉造作，反而離道越遠。
所以，“不出戶，知天下，不窺牖，見天道”，指的是修養的功夫，你能不為我執所縛，不為外境所轉，就能入道。
所以，“其出彌遠，其知彌少”，就是說，對道的體悟，不能向外追逐，只能回歸內在，這個內在，根本而言，就是致虛守靜的功夫。
“不行而知，不見而名，不為而成”，可以對應四十八章所說：“無為而不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。”
不行、不見、不為，就是無為。有道之聖君明王讓萬民各得其生，各得其養，不以政令騷擾之，足以致天下太平。
莊子形容理想的政治，就是“上如標枝，民如野鹿”。上位的君主像大樹上的枝條，高高在上不干涉萬民，萬民如野鹿一般，自我成長，自我發展。
“不出戶，知天下，不窺牗，見天道”，說的道理就是，不必向外求道，“致虛極，守靜篤”，自然見道。君王之治國，不在於多發號令，在於以道心觀照自身、家、邦、天下。
儒、道兩家都講修身治國，其修養都強調無私，其根本目的都是養育生命，讓生命幸福安樂。但區別在於，儒家的德是仁德，它重有為。我有仁心仁德，必發之於外，才是真的仁德，所謂“已欲立而立人，已欲達而達人”。
但道家講道德，這個德是來自於道的某種賦予，它重無為。因為人人都從道中獲得了某種天賦，他就有條件自正、自富、自樸，並不需要太多的干擾。
儒家仁德濫殤之處，可能造成上位者從施惠民眾的善意出發，有意作為，卻搞出一些啼笑皆非的事情。
道家之道德主張萬民自為自養，自富自正，反而與今日尊重個性、尊重自由的價值觀更為切合。
看來，欲有為之政治，需無為而實現之。
觀老子五千言，字字處處是愛民、重民、惜民的情懷。老子的思想本來就是為了治世之用，漢代立國之初採用黃老之術治國，就是道家思想在政治上的某種應用。
另一方面，老子的道論對個人身心的安寧有著巨大的作用，所以，後學也開啟了道家的另一條路徑，即由修身悟道而至靜美人生。
最後，發揮一下對“不行而知，不見而名，不為而成”的理解。“不行”非不行也，不自行也；“不見”非不見也，不自見也；“不為”非不為也，不自為也。
道家最高的智慧，就是把個人的思、為完全融合於大化之中。
陶淵明有詩：“縱浪大化中，不喜亦不懼”，這是何等光明磊落至靜至美的人生境界。
（編輯：西銘）
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