佛學與中國哲學的結合，深刻影響中國社會

如果沒有佛教的刺激，沒有佛教藝術的東漸，魏晉以來的中國藝術就不僅遠遜“風騷”，而且某些領域如石窟、壁畫、佛塔、經幢等幾乎將成為一片空白。

正因為自三國至魏晉，佛學蔓延，勢如破竹，由哲學而藝術，依傍玄學，始創“格義”，後又分“六家七宗”，僧肇的“不真空論”鶴立雞群，棋高一著，終於道佛合流，水到渠成，“空無”思想融貫大義。禪意揮發，不執文句。及至唐宋，東山禪門崛起，寺院林立，香火旺盛，儒道釋三家並統。唐時，意境別開，佛學由哲學意味轉向藝術情趣；宋時，理學大興，從對藝術的探求又回到哲學的源頭。明清浪漫之波迭起，“情”的宣泄，一發而不可收，人生、哲學、藝術三者兼而有之。如是，中國藝術亦便從魏晉起始，逐漸由畫境的困惑脫穎而出。

唐宋以來，畫境轉為化境，於化境中自見空靈，詩、畫、書法、雕刻等諸藝術門類也隨之而異彩紛呈，千姿百態，終於達到了登峰造極的地步，燦爛輝煌，光照萬世，令世界各國刮目相看，讚聲不絕。

無論是文辭優美、含義深邃的佛經，還是以禪入詩，而又情在理中的千古絕句；也不管是賦彩鮮麗、行筆磊落、氣韻生動的壁畫、佛像，還是富於想象、文辭普及，熔散文與韻文為一爐的變文、俗講；更不用說氣勢巨集偉、造型逼真的敦煌千佛洞，肅穆莊嚴、溫雅敦厚的雲岡、龍門、麥積山、廣元、巴中、劍川等地的大小不一的石窟，以至於款款輕蕩的荷葉，灼灼綻開的蓮花，面相端麗的仕女頭上綰成的高髻，所有這一切，無一不與佛教的影響、禪意的升華有關。

佛學與中國哲學的結合，為世界藝術之苑奉獻了一束束爭豔鬥奇的東方之花，璀璨奪目，芬芳四溢，青春永駐。而更讓我們折服的是，伏羲的後人竟有如此不可思議的聰明才智，居然從冷漠的佛像、艱深的經書中得到了創造生命的靈感：時而栩栩如生，呼之欲出；時而朦朧隱約，如在夢裡霧中……

毫無疑問，明清世風驟變，浪漫洪波迭起，首先是由於商業的發達和資本主義萌芽的出現所致。但是，任何時代，哲學總是作為一種統領思潮的靈魂而捷足先登，又由它演化為別種意識形態，有意無意地影響或支配著各類社會現象、精神現象在時代的進程中逐步變遷，有的升騰，有的墜落，有的發展，有的萎縮。

明清之哲學、美學都與舊稱之“道學”有關，“道學”分作兩派，又均可上溯至宋代。一派是以宋朝張載為首的“關學”（張載及其弟子多為關中人，故得其名），基本上屬唯物論的。以後，南宋陳亮、葉適，明代王廷相和明末清初的黃宗羲、王夫之等發展了張載的思想，從“氣一元論”，到“理在氣中”，再到王夫之的“氣者理之依”，其間所穿插的陳亮、葉適的功利學，已明顯具有資本主義因素。這是中國宋明以來，有著轉折意義的唯物思想的發展線路。

另一派則是由北宋周敦頤開創，而至二程逐漸構成體系的唯心的“洛學”。這一派，後來由朱熹、陸九淵和明代的王守仁等不斷豐富，從道德文章，到“格物窮理”，再到“心即理也”，由哲學倫理學而影響中國人的審美，與宋學合稱宋明理學。

這兩派自一開始起就是對立的，以後又長期論戰，鬥爭尖銳。一般說來，以往的史學家多認為，“關學”是積極進取，反對佛老的儒家；“洛學”雖被譽為“道學”之正宗，但保守、落後，以佛合儒，幾不可取。因此，對明清思想解放運動真正產生影響的，當是前者及其後學，而非後者。筆者則頗不以為然。一個時代的主潮及其變異，絕非一種哲學所能左右之，其影響與否同“唯心”、“唯物”純屬兩個概念。更何況明清兩朝，尤其是明代，洛學的勢力遠大於關學。再則，唯心的守舊的理論，也不可能全“守”無“進”。而對立的兩派，在爭鬥過程中又必然地會出現不自覺地互相消長，互相借鑒。這時就又可能出現一些很難判屬何派的兩重性學者，如對於浪漫主義和人性解放來說，非常重要的代表人物李贄；既講科學、唯物又推崇形而上學的方以智等人，即是典型。至於說到文學藝術，則更難作劃一的切割。如舉世聞名的《紅樓夢》可以說是一部最突出的反封建小說，書中流露出的資本主義思想的萌芽隨處可見。但同時曹雪芹本人和《紅樓夢》中濃厚的佛老思想是顯而易見的。這種矛盾在它之前的其他小說裡也同樣存在，文學藝術作品中思想的矛盾，正是那個時代哲學悖論的生動反映。

而事實上，某些念念有詞，說什麽“餓死事小，失節事大”的理學大師也往往言行不一，難以自圓其說。明代狂禪之風大起，大禪師們都承認“且飲食男女，人之大欲”，許多僧人也“不諳戒律，甚辱祖風”，則更不用說只是把理學掛在嘴上的道學家了。其時，心學與禪學由調和而聯盟，加上新興工商地主和商界暴發戶地位的提高，又撮合了引禪悅入理學的世風。個性解放，人欲橫流，倫理觀念反而變成只是掛羊頭賣狗肉的滿紙空文。嚴北溟先生曾舉《古今譚概》為例，以說明即便是倡導“天理良心”，宣揚禁欲主義的二程也曾有過與歌妓同席的韻事：一次，程顥、程頤兩兄弟赴一位朋友的宴席，酒席上竟有歌妓作陪。小程看不慣，拂衣而去，大程卻若無其事地飲宴，盡歡而散。第二天小程怒氣衝衝走進大程書房，欲斥責大程。兄對弟說：“昨天宴席有歌妓，我心中卻沒有歌妓。今天我書房裡沒有歌妓，可你心中還有歌妓。”小程聽後，滿面通紅，無以作答，自愧道學不如兄長。這個故事有很明顯的禪風影響，所謂“目中有妓，心中無妓”。但實質迂腐、虛偽至極，不僅有悖於“非禮勿視，非禮勿聽”的孔家遺訓，這不是明擺著的自欺欺人嗎？當然，我們絕不否認洛學、心學旨在維護封建禮教。所謂“革盡人欲，複盡天理”，皆是以封建倫理為枷鎖，借“仁義道德”來殺人。