中國主要的思想體系是由原始儒家、原始道家、魏晉三玄以及初期大乘佛學（所謂般若一種思想、至隋唐而成熟為高潮。此後高潮漸衰，到北宋初年，中國哲學本位、清代在整個中國哲學的發展上並非高潮，而是漸入頹廢。學）為基線，再促成六朝後隋唐之中國大乘佛學，這是在形上學方面，由的思想才複興，就是北宋五子的理學，至南宋、明朝轉變成心學，到了明末外國傳入。
哲學上的衰退彷佛太陽將下山時，再一個回光反照，這就是繼宋明理學、心學之後產生的新儒學思想，由形上學之高度深度方面拉下來切近人間世之現實世界，這是因為新儒學多少接上漢學家的思想。清朝中葉以後哲學死了。此時接觸西方思想，科學唯物論便乘虛而入。正如漢末不重原始儒道思想，印度思想便乘虛而入。清代哲學表面上看來是死了，其實它是受到新刺激，在一兩百年來，會再有新的高潮，決非膚淺的西化論者所能預料。外在的刺激使內在的創造衝動再生，所以中國一定會再有高度的哲學智慧。這是我的簡單的看法和希望。
現在進行討論課程本身的問題。在此之前，我常告訴同學，學哲學的人窮一課題先要請他生一次飛機。平常由常識看法，吾人生在人間世，但對人間世並沒有充分的了解。甚至生在此世，對世界也不知欣賞，隻知咀咒。稍不如意，便由痛苦經驗去誤解、咀咒世界，認定它為荒謬。在飛機上，由高空俯視所謂黑暗痛苦的世界，卻有許多光明面。
我曾經五次在美加交界的大湖區，由兩萬呎以上高空再俯視人間世，看到這個世界周遭被極美麗的雲霞點著了，成為一個光明燦爛的世界，這種美滿的意象，正如Heaven on Earth （天國降臨世間）實現了。關於這點，莊子很清楚，他的精神化為大鵬，摶扶搖而上者九萬裡，在未上之時，昂首天空，蒼蒼茫茫，而一上之後，再俯視此世，由時空相對的觀點看來，「天之蒼蒼，其正色邪？其視下也，亦若是則已矣。」
因此，人間世亦是美麗的，這可以糾正我們對世界的誤解。尤其今天航天員已經指點出了，吾人在地球上看月亮（尤其中秋節），便以種種詩的幻想去欣賞。但是航天員身臨其境，看月亮只是荒土一片。反之，由太空視地球，卻是五顏六色、輝煌美麗。學哲學的人，如果隻認識此世之醜陋、荒謬、罪惡、黑暗，就根本沒有智慧可言。應該由高空以自由精神回光反照此世，把它美化，在高空以自由精神縱橫馳騁，回顧世界人間，才能產生種種哲學和智慧。
再以一個故事為引線，引入原始儒家、道家、佛學之境界。中國文學在戲劇上，序幕時有一「獻詞」，以淺近的問題，把其中的文化意涵導引出來。這故事很簡單。相傳有一富豪，忽然興之所至，在山水明媚的地方設計一座大廈，建成之後，裹面空空如也。他說：如有畫家在此廳畫上一幅巨畫，乃可滿足我的心願。於是找來一位畫家，優予供養。
此畫家具有藝術才能，可是外表上怪異，他住入新廈之後，不務正業，整天遊山玩水，吟詩作詞，兩月下來，毫無表現。這位富豪附庸風雅，竟也毫不干涉，又過了幾個月他才看急了。於是邀請畫家進入大廳，將他鎖在裡面，依舊送上一切供養。可是他依然不畫，忽然半年之後，靈感一來，便提筆在牆上作晝：下畫一小孩，小孩手牽一條在線達高空，線的另一端是一隻蝴蝶。
原本是小孩放風箏。整個太空只是線條加上一隻蝴蝶，小孩牽看線，在線表現整個的寥寥天風，鼓動大氣，而大氣代表的整個力量Play upon the thread，小孩感受到整個力 量集中在在線，線前 把握在他手上。任何人要從事哲學思想體系的建立，除了坐飛機以外，在這世界上要平平實實地像小孩放風箏，雖然不能趨升入太空，但是宇宙神奇的創造力量卻在風箏的在線鼓動看，而線仍把握在小孩的手中。
在中國思想上這不是忽高忽低的魔術；而是發現中國民族集體智慧的線索。從儒家思想來看，在《漢書》「石永傳」裡有「建大中以承天心」，吾國古代的傳統思想上，總是要發揮中庸或中道的精神。「中」字代表中國整個的精神。此符號代表整個宇宙全體為一大圓圈，如果站在某一方面，則成為偏見，應該貫串起來上下皆通，還須如中，使之平衡。
莊子雲：「得其環中以應無窮」，就是要了解、把握、體驗宇宙全體，才可以安排吾人的生命於其中，貫穿起宇宙生命全體的力量。可見哲學智慧的形成並非單獨成就的，哲學的高度發展總是與藝術上的高度精神配合，與審美的態度，求真的態度貫串成為一體不可分割，將哲學精神處處安排在藝術境界中。所以儒家的主張是「志於道、據於德、依於仁、遊於藝。」就是文化總體須有高度的形上學智慧，高度的道德精神之外，還應該有藝術能力貫穿其中，以成就整體文化。莊子也說「聖人者、原天地之美而達萬物之理」。
中國人總以文學為媒介來表現哲學，以優美的詩歌或造及藝術或繪畫，把真理世界用藝術手腕點化，所以思想體系的成立，同時又是藝術精神的結晶。由於莊子的影響，唐代大詩人李白就說「攬彼造化力，持為我神通。」把哲學家創造的思想體系，不僅冷冷清清地形成思想的抽象系統；一定還要將整個宇宙的創造力量集中在自己的創造力量中，再表達他的思想，這樣一來，這個思想家，這種思想體系才是宇宙形象之美的結晶。
剛才說到畫家的一幅畫，在廣大的太空中貫注廣大的生命，形成 Cosmic play of forces，放風箏的人必須能掌握宇宙的所謂天風寥寥，風箏的線貫串宇宙，宇宙一切力量表現於上，把宇宙雄寄的創造力掌握住。從原始儒家看，就是能夠直透宇宙大化流行的創造力，把個人的生命當作中心，再貫澈到宇宙的一切神奇奧妙中，如此才能形成中國有創造性的思想家。
唐代詩人司空圖在作詩的藝術上頂多第三流，但是他在論詩的意境士所寫成的二十四《詩品》，每一段都達到極高的詩藝標準。如果我們把其中第八段「動健」，第一段「雄渾」，第二十四段「流動」，以及第三段「織儂」仔細讀下來，「動健」一段中的「形上學基礎」乃是整個儒家的周易思想體系。
行神如空，行氣如虹。巫峽千尋，走霎運風。
飲真茹強，蓄素守中。喻彼行健，是謂存雄。
天地與立：神化攸同。期之以實，禦之以終。
這是把整個儒家形上學創造體系的精神表現出來。另外在「雄渾」中則是表現道家如老子莊子的生命精神。
大用外腓，真體內充。返虛入渾，積健為雄。
具備萬物，橫絕太空。荒荒油雲，寥寥長風。
超以象外，得其環中，持之非強，來之無窮。
道家在中國精神中，乃是航天員，無法局限在宇宙狹小的角落裹，而必須超升在廣大虛空中縱橫馳騁，獨往獨來。乘虛凌空是道家的精神，但同時也要「積健為雄」，如大鵬在摶扶搖升空前，要先修養，先培風，積緊精神力量到一定程度才能起飛，就「積健為雄」方面看，原始儒家與道家是一致的。
佛學發展在印度原是多方面的。在西域原屬少乘，到中國後、隻以小乘為外表宗教，只有儀式而無偉大精神，甚至被視為「淫祠」。到了這種思想逐漸在宮廷中生根，士大夫、讀書人才將它點化成高度的智慧。我們可以說如果沒有道家的精神，佛學起不了作用。在後漢、三國、西晉時，流行在西域的小乘殘破思想被引進來，以中國高度的道家智慧去衡量，是無法滿足的。
於是直接派遣具有高智慧的人西行印度，接觸了印度，接觸了印度由小乘進一步發展出的大乘佛學，再以高度的智慧與之結合。於是，以般若為階梯，形成六朝後．惰唐各宗各派的大乘佛教。由此可見，拿空袋子裝外來思想是不行的，必須自己先有高度智慧，才能在學術文化上取法乎上，視為他山之石，可以攻錯，使雙方長處都能顯出來。道家與佛家的結合過程不是今天高倡全盤西化的人所知道的。不知道取法別人的高度智慧，是無法建立自己豐富的哲學智慧的。
佛學來到中國後，我們以道家的高度智慧相迎，使大乘佛學更進而發展出禪宗的高度智慧，並與儒家性善的精神相結合，使得原本外來的佛學完全變成中國的智慧。這一段歷史教訓、可以讓今日膚淺的西化論者得到莫大的教訓，如今的西化論者，對於希臘的文學、哲學，希伯來的宗教，以及近代的科學文化（並非只是科學唯物論）等等，根本都是澈底的誤解。
因為我們對自己誤解，對西方的誤解，所以半個世紀以來在思想上缺乏長進，這才是真正的空袋子。以前因為只在西方最壞的地方如表面的典章制度上接受，所以使得西化淪落為共產化，我們也由大陸退守到台灣來。這不是偶然的、而是思想貧乏的結果。如今我們應當重新發掘民族文化的優越，重新創造。
編輯：呂凡
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