一文讀懂太極拳和氣功的區別

太極之氣是怎樣一種氣？

太極拳中的氣是怎樣一種氣，為何有如此大的功效？

太極拳中的氣是一種內氣，內氣也就是所說的元氣。

元氣是由元精（父母之精）所化生，由後天水谷精氣和自然清氣結合而成的陰氣（精、血、津、液）與陽氣（衛氣、宗氣、營氣、臟腑之氣、經脈之氣）。

《辭海》：「元氣，亦稱「原氣」，指人體組織、器官生理功能的基本物質與活動能力。

」中醫認為，元氣是生命之本，是生命之源，「氣聚則生，氣壯則康、氣衰則弱，氣散則亡。」

然而，人的元氣並不是一直都充足的，到了一定年齡元氣會衰弱。

年輕人身體強健是因為元氣足，老年人身體衰弱是因為元氣不足。

氣——無形無色，運行不息，充塞於天地，表現為風雲，四時變幻，奇妙無窮。

太極拳中的氣還可以說是一種浩然正氣。

正氣是人體本身的元氣、宗氣、營氣、衛氣，是推動和激發人體正常生理活動的精微物質，是生命的根本。

《黃帝內經》中說「夫自古通天者，生之本，本於陰陽。天地之間，六合之內，其氣九州、九竅、五臟、十二節，皆通乎氣象。」

人體正氣充盈時，自然身體健康。

但如果受到邪氣的侵襲，則會生病。

邪氣一般指的是人體本身之外的病邪和致病因素。

人體猶如戰場，正邪兩氣是交鋒的雙方。如果正氣衰弱則邪氣會乘機入侵。

反之，正氣浩然則邪氣就無從侵擾，即使體內有點邪氣也會很快被正氣驅走。

練習太極拳時，採用腹式深呼吸，氣沉丹田，可以更好地吐故納新，吸收清凈之氣。

另外，內氣鼓盪，在意的引導下遊走全身，可以暢通氣血。

氣血暢通則體內正氣自生。

所以經常練習太極拳，可以培養體內的浩然正氣，而這種浩然正氣正如孟子所說「至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間」。

相信人體有了這樣的浩然正氣，任何賊邪都不能輕易侵害。

太極拳的氣是可以理解為一種活潑的、充滿生機的氣，甚至可以說是一種包含「內勁」「內功」的功能的氣。

這種氣可以使人覺得內氣鼓盪、神清氣爽、通體舒泰，套用《老殘遊記》中的一句話：五臟六腑裡，像熨鬥熨過，無一處不伏貼，三萬六千個毛孔，像吃了人蔘果，無一個毛孔不暢快。

練太極拳練到一定階段會體會到體內確實是存在氣的，這稱為氣感。

如手指發漲發麻、丹田發熱、肢體內皮膚下有蠕動之感等。

一般人都是先感覺到手指發漲發麻的，指尖如同感受到氣流的衝擊。

打個比方，人的軀乾、肢體如果是河道的話，這種氣就是活潑的水流，水流順著河道緩緩流淌，綿綿不絕，到達末梢時水波迴旋蕩漾。

試想，如果我們對這種氣可以隨心駕馭、收放自如的話，豈不是也跟列子禦風一樣瀟灑。

太極拳和氣功的區別

太極拳雖以養氣、通絡為主，也可以說以放鬆、調整周身氣血為主，是一種內家拳術。

所以，太極拳與氣功是不可以簡單地劃等號的。

根據太極拳與氣功的特點試做分述：

首先，作為一種拳術，太極拳並非專一練氣。

太極拳練習在外追求是鍛煉筋骨肌肉及身體的協調性，因為太極拳有以許多優美姿勢組成的套路；在內追求的是一種內勁兒即太極勁兒，內勁兒是神、意、氣的化合。

太極之氣（內氣）是在與外形動作的配合下漸漸形成的，一舉一動要做到舒展大方、圓活輕靈，這樣氣才能隨著外形動作通暢運行。

另外，練拳時要做到精神集中、神舒意靜，這樣內氣才會漸生而至飽滿，以內氣催動外形動作，使一舉一動都有內氣做後援。

可見，太極拳雖然練氣卻非刻意而為，乃是與許多因素相輔相成、內外協調自然而至。

所以，感受到太極拳的氣感應是收放自然、舒適自如、綿綿不斷、生生不息的，即所謂「氣遍身軀不稍滯」。

而氣功則純以練氣為主，它以「靜」為主，雖然採取的形式分坐功、站功及臥功等，但在運用這些形式的時候，必須達到「入靜」的要求。

練氣功時，要求呼吸延長，在呼吸的影響下促進血液循環，加速新陳代謝的作用。

練習太極拳，要求動作與呼吸自然結合。由於太極拳有大小屈伸，這就有可能影響到運動時的換氣量不堪一致。

而氣功的呼吸方式雖分正呼吸、逆呼吸和自然呼吸等，但不論採用哪種呼吸方式，其呼吸都有規律，都要均勻，不太結合動作。

其次，練太極拳時，內氣自然而生隨拳勢自然流轉。

意念上是又有意，又無意，有意無意之間是真意。這種自然的修鍊使得太極之氣對身體有益而無害，正如《十三勢行功心解》中所說的「氣以直養而無害」。

而練習氣功時，則以意念引導呼吸，讓氣在身體內運行。要記憶有關經絡、穴位，以及來龍去脈，既不大容易弄清楚，又難操作，弄不好還要出偏。

氣運行時，不可逆走，貴當順行。

如順行的話，不但臟腑會舒暢，並可快慢自如；倘若逆運的話，內部各臟腑就要受到傷害，一些習練者練岔氣致傷致殘者時有所見。

太極拳和氣功都是我們民族的寶貴遺產，修鍊得法都會達到祛病強身的效果，使人受益無窮。

但由於二者特點的不同，太極拳順應自然而養浩然之氣，所以更適合廣大民眾習練。