黃帝內經本神篇箋注（一）
【第一段】 黃帝問於岐伯曰：凡刺之法，先必本於神。血、脈、營、氣、精神，此五臟之所藏也。
◆開宗明義，談到針刺之法的核心處。黃帝說「凡針刺之法，本於神。」這顯而易見不是黃帝的假想，而是一種定理，公認的道理。下面所說的也是同樣。以神為根本。接下來呢，說到了「血、脈、營、氣、精神」與「五臟」，這和「神」有什麼關係呢？這些又和「針刺之法」有什麼關係呢？五臟所藏。這給我們指明了接下來要談論的還是這個臟腑系統。
至其淫泆離臟則精失、魂魄飛揚、志意恍亂、智慮去身者，
◆我們看到有四個層面的「病因」：
1.因淫泆離臟導致的精失
2.魂魄飛揚
3.志意恍亂
4.智慮去身
這四個層面是如何區分的呢？有什麼不同？他們之間又是什麼關係？
何因而然乎？天之罪與？人之過乎？
◆這些病因從何而來？從外的「天」，從內的「人」。天會有過嗎？能明確的一點就是人會有過。過，就是不正，所以出現了後面的病，需要治療。
何謂德、氣、生、精、神、魂、魄、心、意、志、思、智、慮？請問其故。
◆這裡有13個主題，從德到慮。黃帝怎麼會提出這十三個話題？從提問的語氣中，可知黃帝是知其然不知其所以然。所以黃帝要向老師岐伯問個所以然。這十三個主題也是有層次的。這裡可以想到須菩提與佛陀之問答，是傳道性質的。
【第二段】岐伯答曰：天之在我者德也，地之在我者氣也。德流氣薄而生者也。故生之來謂之精；兩精相搏謂之神；隨神往來者謂之魂；並精而出入者謂之魄；所以任物者謂之心；心有所憶謂之意；意之所存謂之志；因志而存變謂之思；因思而遠慕謂之慮；因慮而處物謂之智。
◆在黃帝提出的十三個主題之外，岐伯加了「天」、「地」、「我」、「物」、「智」五個主題。 十三個主題，統合在「我」上。 我與「天、地、物」之和及交融則為智。不和則會出現病症，針刺之法就是「調和」這些關係。說到「本於神」，就說明「神」是其中的關竅。
天之在我者德也，你看「天之在我」，在我，是一種賦予。所以人也就不離於這個天之在我的「德」。地之在我者，氣也，也是一樣。所以人是不離於「氣」的。「德」和「氣」是人的先天成分。德和氣可以和天命之謂性相參。
漢語中，發德音的，常見的有四個字「德」「得」「的」，具有獲得性，目標性。志於道據於德，其中的德，也能感受到「德」的這種屬性。我覺得中庸裡的「性」是精神性和物質性雙攝的。
「德」相應於佛法中的「心法」，下面的「地之在我者氣也」之氣，有物質性。氣，相應於佛法中的「色法」。
「德」是「無形的天」所賦予的，「氣」是父母所賦予的。人的出生，是天命之流轉與父母之相博而來。父母之相博是可見的，可認知的，現代的生物學已經把這個過程研究得很清楚，一個卵子和精子的結合，形成受精卵，受精卵變為胚胎，逐漸地成為胎兒，出生，成長。這個過程是很清楚的。但是有一個過程，為什麼是這對父母，為什麼就在那個時間結合？為什麼是這個卵子這個精子？為什麼是這樣的一個自然、社會環境？這都是沒法預料的，這就是天命。上天安排這一切。這就是先天。這就是「天之在我者德也」。佛法講，這是一個人的業報，前世的因，造就今世的果，這是一種合理化的闡釋。也說明了這個人無法預料，神秘莫測的過程。確切講「德」大概相應於佛學裡的「阿賴耶識」。
人由一個受精卵開始分裂，能分裂的這個動力這個驅動力，就是神。真可謂是陰陽不測之謂神啊！怎麼就這樣準確完美地分裂下去呢？這個分裂，就是生命之源，就是神。針刺之法，就是針對生命之源。這太到位了，抓住了本質。我們俗語說的「針對」，是出於這個典故，針對之法，本於神。針對，就是點中要害。神，或許相應於佛學裡的業力，相應於業力裡的善業。人能成為人，而不是畜生，餓鬼什麼的，那是善業啊。
隨神往來之謂魂。從源起性看，胚胎在發育過程中，人的「覺性」慢慢地顯出來了，有了靈性。魂，就在人體生成了。這個魂是覺醒呢？還是新生，在此存疑。魂，雲和鬼合成。聲從雲。雲者，象氣，人之陽氣。鬼者，神秘不可測，是其形之特徵。從人體來看，人的生命力在運轉中，魂隨之出現，隨之顯魂之用。魂，相應於佛學裡的末那識。魂，就是有自我性。
並精而出入者謂之魄，這一句不是那麼容易理解。魄，從鬼，白聲。有庚金之氣。鬼者，同樣是神秘難測，不可見，無形無象。依附於物質。魄相應於佛學裡的前五識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，識受，也相應於生物學的植物神經，隨觸而應。莊子裡有言「不離於精，謂之神人。」
所以任物者謂之心。任物，認物也。心就是對物的分辨與認識。這相應於人的意識。對應於人的腦部、中樞神經。心主要主管我與世界的關係，我與社會、自然，簡化為我與物（萬事萬物）。這個關係裡，溝通的介質就是色聲香味觸法。
心有所憶謂之意，心能夠感受的其實是非當下的狀態，生命之流，念念相續，而當下那一念，是意識永遠也接觸不到的，意識能夠接觸的就是已經發生的，是「憶」。包含自己的「憶」以及可他人的憶（用知識保存，意識可以攝取，這一部分浩如煙海）。心有所憶，就是生命體驗與學習。這個過程生情，情之動，就是意。
意之所存謂之志，我們執取這個意，就是確定目標。用整個生命執取的目標，就是志向。在這裡因為目標就人就分道了。有的志於道，有的志於成佛，有的志於解脫，有的志於「涅槃」，有的志於「成為聖賢」，有的志於「見上帝」，有的志於「長生不老」，有的志於「明心見性」，有的志於「天人合一」，有很多的志，就成就了這個大千世界，也就是佛學裡的娑婆世界。也是人世間，天下。
因志而存變謂之思，立了志，就有了行動。行動就是思的呈現。相應於「據於德」。 因思而遠慕謂之慮，這句話是最有意思的，俗話說的追求理想。微思微慮，小思小慮，大思大慮。所謂大慮，就有著高高山頂立，深深海底行的巨大張，相應於「依於仁」 因慮而處物謂之智，若是大慮，這就因著這個巨大的張力，人在世間的生活狀態，就是一種智慧的狀態。這種狀態，是道法自然，也是轉識成智後的智慧。是從自覺覺他不斷地趨近覺行圓滿。也是大學所謂的「止於至善」。相應於「遊於藝」，隨心所欲不逾矩。上古真人的狀態。
【第三段】故智者之養生也，必順四時而適寒暑，和喜怒而安居處，節陰陽而調剛柔。
◆故智者之養生也，智者，在這裡相應於「上古天真之人」。
必順四時而適寒暑，和喜怒而安居處，節陰陽而調剛柔。
順四時，春夏秋冬。春夏秋冬變化之中伴隨著風濕暑熱燥寒。人外感六淫就容易生病。 適寒暑，時時地適應於溫度變化。寒暑不是四季這種巨集觀的變化，是因時因地的寒暑（以溫度為表徵）變化，是微觀的變化。
和喜怒，這是人內部的情緒天氣，體內如果「風不調雨不順」也會生病。所以中庸講「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。」就是和喜怒之意。中庸裡的這句更深，處理好了「我與我，與與人」的關係。這裡就是人要調和內七情，不被內七情所傷。
安居處，安，是內調和。安居處，是外順應，減少外感六淫。
節陰陽，節，是關竅。把握住陰陽的關竅。陰陽是無形無象的，是形而上的，它有一系列的表徵，和體現在外在的規律。節陰陽，完全可以是以陰陽的規律來調節這個整體的平衡、平和，也就是中醫裡的「陰平陽秘」。
調剛柔，剛柔是形而下的。剛就是強硬、有力的特徵。肉就是柔順，柔和的特性。這是人可以調節的，可以掌控的。雖然難度很高。我們的脈相有剛柔，說話語氣有剛柔，動作有剛柔。剛柔是有形有相的。
本篇作業探索到這裡，也產生不少新的問題。後面一部分會繼續探索，現在是對黃帝內經有了研究的興趣，很多的概念搞不明白，醫學是很確切的，不像哲學帶有思辨性。本篇文章裡，也加了一些佛學的名相，想在不同的學問之間互參，這樣一參，就出現了很多問題，沒有論證，不嚴密，對於很多名相，理解的不透徹，沒有實際的生命體驗為支撐，所以會踏在空處，不落地。其實是學問很不到家，看出了自己的很多不足，也請諸位指正。
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