莊子：真正逍遙的人，都達到了人生的這三重境界

莊子認為，真正逍遙的人，得天地之正道，順從六氣的變化，悠遊於無窮之中，達到了“無功，無己，無名” 的理想境界。

無功者，不把自己的功績作為炫耀吹噓的資本，踏實穩健，淡泊名利；

無名者，不把個人的得失榮辱時時掛記在心上，超然灑脫，忘懷得失；

無己者，不把自己與所做的事情區分開來考慮，順應自然，無所拘束。

作為凡人的我們，怎樣做才能接近莊子所言的理想人格呢？

放低自己，勿自以為是。莊子舉了個例子。商湯與棘談論：“寸草不生的北極，有很深的大海，名叫天池，裡面生活的鯤魚有幾千里寬，它變成的鵬鳥，脊背像泰山，翅膀像垂掛在天上的雲彩。憑借旋風飛向九萬裡高空，穿過雲層飛向大海，將要飛向南極。

小樹林裡的飛雀譏笑大鵬說：“‘你將要飛到哪裡去啊？我跳躍起來向上飛，不過幾丈就落下來了，在野草之間飛來飛去不是也很好嘛。’”

莊子在這個可笑的故事裡要說明的是“小”與“大”的分別。那些有了小小的成績就自以為是的人，正和這些這飛雀一樣，不知天高地厚。

真正的高手，從來不會在人前賣弄炫耀，而他的實力卻從行動中為人所知曉。

《道德經》中說：善於帶兵的將帥，不逞其勇武；善於打仗的人，不輕易激怒。善於勝敵的人，不與敵人正面衝突；善於用人的人，對人表示謙下。

正是如此，《莊子》中談到“辯也者，有不辯也。聖人懷之，眾人辯之以相示也”。也是同樣的道理，爭論炫耀的，往往都是眼界有限，才學不足的人。

把自己看的很低，不認為自己有什麽過人之處，謙卑地對待他人的人，不但不會受到輕視，反而容易贏得他人的尊重和愛戴。

寵辱不驚，少患得患失 。莊子認為， 別把利益看得太重，別趨炎附勢丟了尊嚴，保持本心清淨最為重要。

《莊子·田子方》中有一個小故事。肩吾問孫叔敖：“你三次出任令尹卻不顯露出榮耀，三次被罷官也沒有流露出憂愁的神色起初我不相信，如今看到你如此歡樂自適，你心裡究竟是怎樣想的呢？”

孫叔敖說：“我哪裡有什麽過人之處啊，我認為官職爵祿的到來不必推卻，他們的離去也不可以阻止我認為我的得失都不出自我自身，所以就不會有所表現。

況且，我不知道這爵祿是落在我身上還是落在別人身上，落在他人身上，那就與我無關，落在我身上就與他人無。我心安理得悠閑自在，正在躊躇滿志的四處張望，哪有閑暇去顧及人的尊卑貴賤呢？”

尊貴的地位，人們為得到趨之若鶩；卑賤的身份，人們避之而唯恐不及。

所謂寵辱，就是人們對外物的態度，看清外物，就有利於擺脫患得患失。

順隨自然，莫違背規律。還有一個故事。孔子告誡顏回，要做到“齋戒清心”。

顏回問：“我家境貧寒，不飲酒，不吃葷已經好幾個月了，像這樣可以算是齋戒吧？”

孔子回答：“這是祭祀前的齋戒，不是心齋。”

顏回又問：“什麽是心齋呢？”

孔子說：“所謂心齋，就是摒除一切雜念，專一心思。不用耳聽而是用心領悟，不用心領悟而是用凝寂虛無的意境去感應。

只有把內心空虛起來，才會產生純潔的狀態。順應萬物的變化，正是禹和舜所把握的關鍵，伏羲和幾蓬也作為終生奉行的準則，何況是普通人呢？”

由此可見，虛無空明的清淨心如果能夠達到，人就大多能不為名利所動，不為世俗的流言蜚語所誤傷，達到最高境界，無己。如此做任何事情都能做到物我合一，也就是得道之人了。

對於道家來說，提倡無為，因為順隨自然是天道，也就是自然本身的規律道理。

平常人，往往是做盡無用功，積勞累苦。莊子看來，這些都是違背自然規律的。

“無為”是件好事，它不是什麽都不做，而是在為與不為之間找到平衡。

多一點無為，多一點遵循天道，遠離盲目的人，我們就離幸福生活越來越近了。