門神信仰傳承千年，
內化到民眾的日常生活之中，
成為了民眾的“家園”信仰。
神荼鬱壘
門神，即司門之神，起源於民眾的萬物有靈觀念。就民間口頭流傳而言，一般認為門神起源於黃帝時期。
相傳黃帝手下有兩名大將——神荼、鬱壘，他們住在度朔山上，山上有棵枝繁葉茂的桃樹。每天早晨，神荼、鬱壘便在此樹下審查百鬼。如果發現害人惡鬼，就將其扔去喂虎。後來人們便把神荼、鬱壘畫在桃符上，作為守護之神。
《山海經》中對神荼、鬱壘描述更為詳盡，也進一步將神荼、鬱壘與門合為一體。相傳度朔山上桃樹如傘蓋，有一枝形成了天然的拱形門，妖魔作亂，從此侵入，危害到每天在桃樹上啼鳴的“雞”，黃帝命神荼、鬱壘立於拱門外捉鬼，後“黃帝乃作禮以時驅之，立大桃人，門戶畫神荼、鬱壘與虎，懸葦索以禦凶魅”。此後，王充的《論衡》、蔡邕的《獨斷》、王利器的《風俗通義校注》等均有論述，重點都是神荼、鬱壘司捉鬼之職，而門最初則是阻擋鬼靈之用。
武將門神
神荼、鬱壘到魏晉時期漸趨遠離民眾日常生活，逐漸轉入墓葬圖像。這也意味著門神作為現實存在，其攘除鬼怪功能漸隱，民眾對其期望轉換為外在（或顯然）的守護。
從神荼、鬱壘的圖符形象來看，門神最初只是面目醜惡、凶悍的神靈，到後世，逐漸演化為鎮殿將軍，這與後來的武將門神形象上逐漸接近。亦是人們對門神從神到人理念的轉化與推進。
在當下民眾的口述中，門神形象更多與武將聯繫在一起。《漢書·景十三王傳》記載：“其殿門有成慶畫，短衣大絝長劍，去好之，作七尺五寸劍，被服皆效焉。”當下門神的武將形象最多的就是相傳起於唐朝的秦瓊和尉遲敬德。民間將武將門神起源嵌入唐太宗玄武門之變的歷史事件，同時民眾對於此事件的價值判斷亦融於其中。
相傳唐太宗通過弑兄殺弟的玄武門之變登上帝位，對於這一不合情感的上位，民眾多有指責與非議。民眾敘述中，李世民因殺死哥哥李建成和四弟李元吉而心有愧疚，白日心神不寧，夜晚睡眠難安，且晚上經常聽到鬼魅哭嚎之聲。為了他睡眠安寧，秦瓊主動請纓，願與尉遲敬德一起為唐太宗守護宮門。他們日夜守護在太宗的寢殿門外，自此太宗睡眠安寧，但他們長期站在寢殿門外非長久之計，李世民就請畫師給二人繪像，掛於門上守護。從民間敘事中可見，門神從神荼、鬱壘到秦瓊、尉遲恭，是民眾對其從神到人觀念的轉換，但無論形象如何變化，對“鬼魂”的阻隔依然是其內核。
民眾中流傳的武將門神，除了流傳廣泛的秦瓊、尉遲敬德外，還有趙雲和馬超、孫臏和龐涓、蕭何和韓信、燃燈道人和趙公明、溫嬌和嶽飛、孟良和焦讚、李元霸和楊延昭等，只是這些影響較小，在民間亦不普遍。
祈福門神
門神形象體系除了武將外，還有一類是祈福門神。
《莊子·人間世》雲：“瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。”吉祥之意，從古至今內涵變化微細，皆為美好的事情和喜慶的征兆。門神也是民眾祈福的圖符敘事。這類門神形象不再是神荼、鬱壘等神仙，亦不是秦瓊、尉遲敬德等武將，而成為表達民眾祈福納祥的“和合二仙”“天仙送子”等，正如馮應京《月令廣義》所載：“近畫門神為將軍朝官諸式，複加爵鹿蝠蟢、寶馬瓶鞍諸狀，皆取美名，以迎祥祉。”
康德曾說：“偶然的信仰能成為采取某種行動的根據，就可以稱之為實用的信仰。”門神信仰內化到民眾的日常生活之中，影響民眾的日常生活行為，已呈現出實用性的特性。門神體系從神荼、鬱壘到武將門神再到祈福門神（或稱為文門神），這一演化呈現了民眾的神靈觀念的轉變，表達了民眾家園信仰，小至各家門戶，大到國家疆域，家園情懷始終千年傳承。因此，無論門神信仰的外在表現如何隨著時代變化，無論年畫、戲曲形象、木雕、民間敘事等圖符外形如何改變，都無法改變其守護家園、驅鬼避災及迎祥納福的根脈。
作者簡介
毛巧暉，中國社會科學院民族文學研究所研究員。
中
華
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