大乘佛教與小乘佛教之間“發心”的區別

大乘與小乘佛教發心的區別

菩薩道就是自利利他，就是自己搞明白也讓眾生搞明白，也就是自覺覺他。自己得利益了，同時也讓大家得利益。大小乘的法門，不存在高下，就是發心不同。小乘佛教的發心就是：我要把自己修行清淨，我要自己得利益，我要自己得解脫，我要走，我不要再來啦，娑婆世界不好。《楞嚴經》第三卷講了一個故事，有一個弟子與佛陀有一段這樣的對話：

佛陀問他：“你現在這麽修，是為了什麽呢？”

他說“為了解脫。”

“那解脫之後呢？”

“解脫之後不受後有。”（就是再也不來啦。）

佛陀問：“為什麽呢？”

他說：“我辛辛苦苦從糞坑裡爬出來，我還要再鑽進去嗎?”（他肯定不要再鑽進去了。）

這很正常，這就是小乘的發心。在坐的每一位，我估計也都這樣。辛辛苦苦解脫了，為什麽還要再來娑婆世界？太苦啦！都逃離魔爪了，還要再陷進去嗎？所以，這時候我們就要體會到地藏菩薩的大願，地藏菩薩為什麽叫大願呢？悲心無量啊！“地獄不空，誓不成佛。眾生度盡，方證菩提。”他現在還在地獄裡度眾生，這就是我們大乘佛教的發心。

如何學習大乘法門？

大乘法門，我們可以從兩方面來學習。我經常給我的弟子和信眾們講：福慧雙修。要修習福德和智慧。福是指福報。比如說：衣食無憂、財富具足，這叫福報；慧是指智慧。佛教從來不排斥財富，我曾經講過佛教的財富觀，並且鼓勵佛弟子如理如法地追求財產。佛菩薩可是福慧兩足尊，都要修的，他不僅僅有超能智慧，有神通，還有福報。多大的福報呢？他滅度至今，大家依然燒香禮拜恭敬他。這就是修來的福報！

“修福不修慧，大象掛瓔珞；修慧不修福，羅漢托空缽。”這句話，大家都應該聽過。什麽意思呢？你修一點福報，如果智慧不夠的話，就像大象掛瓔珞一樣。大象是神獸，它代表一種力量和威嚴，但是沒有智慧，落到旁生道成為動物。大象掛瓔珞，掛的都是名牌，都是奢飾品，但是有用嗎？它沒有開智慧！這就是所謂的修福不修慧，福報再大也是愚癡。

同樣的，“修慧不修福，羅漢托空缽”。羅漢注重個人解脫，聽經聞法、修禪定，就是在修慧。但是，他如果不修福報，很少去度眾生，去幫助別人，他的福報也就沒有了，因為你不種這個福報的因，這是因果鐵律，不是佛陀偏心。如是作，如是受。如是因，如是果。這誰都管不了。所以，修慧不修福，羅漢也有可能托空缽，就是沒得飯吃。

這是為什麽呢？佛陀在世的時候有規定，僧人吃飯必須托缽乞食，每天只有七次機會。第一家，不湊巧，他不在家；第二家，人家不待見你，把你轟出去；然後，你就去第三家。一天給你七次機會。如果你的福報不夠，或者你真的很倒霉，七家都討不到飯，就只能餓著。所以，就有羅漢出去托缽化緣，化不到，就是所謂的羅漢托空缽。我們現在看到這些真實的故事，就要警醒自己，要福慧雙修。

你福慧雙修之後，你所感召的國土，你要往生的淨土，它才是清淨莊嚴無漏的。如果在因地上是有漏的，不圓滿的，在果位上，證得的果位絕對不是最高的。到最後你還是得修，有些苦你是免不了的，有些懶你是偷不掉的。所以，還得踏踏實實地福慧雙修。

大乘佛教的修行者他所要做的工作就是兩個：一是拯救眾生；二是莊嚴國土，莊嚴淨土，就是依正不二。菩薩通過這兩項任務，使有善根的眾生都能成就善法或者清淨解脫。菩薩，這個菩薩不是我們理解的那些聖僧？什麽叫菩薩？菩薩泛指菩提薩埵，就是覺有情。菩提是覺，代表智慧；薩埵代表有情眾生。有情識的眾生，上至天、仙、神，下至地獄、餓鬼，這些都是有情眾生。菩薩就是覺有情，發這個心的都是菩薩。所以，我們可以稱居士菩薩，法師菩薩，都是可以的，這是廣義的。

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