蘇軾：寓意於物，不被物役

有關人與物的關係，是個恆久的話題。有人認為，遊於物外，自得其樂；遊於物內，則被物役，甚至為物所害。

什麽是對待“物”的正確態度？蘇軾在《寶繪堂記》中作了很好的解讀。蘇軾認為，“君子可以寓意於物，而不可以留意於物。寓意於物，雖微物足以為樂，雖尤物不足以為病。留意於物，雖微物足以為病，雖尤物不足以為樂。”寓意於物，喻指欣賞美好的事物，通過事物來寄托自己的情趣；留意於物，則指過分看重外物，耽溺於物、不可自拔。兩種對物的態度截然分明，給人頗多啟示。

寓意於物，可以得物之趣味，涵養品性，悠然自樂，自然不會被物奴役。譬如，劉備之雄才也，而好結髦。嵇康之達也，而好鍛煉。阮孚之放也，而好蠟屐。他們能夠寓意於物，故能“樂之終身不厭”。

反之，留意於物，久久不能釋放，則很可能被物所害。就書畫而言，鍾繇至以此嘔血發塚，宋孝武、王僧虔至以此相忌，桓玄之走舸，王涯之複辟。他們被物所役、所害，“此留意之禍也”。

人生天地之間，須臾離不開外物。然而，人與物究竟如何相處，一直是古聖先哲們經常討論的話題。《莊子》中講述了“勝物而不傷”“不以物挫志”“不以物害己”。這告訴人們，物應受人支配，而不應支配人、奴役人。倘若“以物易其性”“棄身以殉物”，人成了物的奴隸，反倒會喪失應有的歡樂和自由。

法國作家巴爾扎克筆下有一個貪婪的人物，叫葛朗台，是守財奴的代表，在葛朗台的眼中，金錢高於一切，妻子、女兒甚至還不如他的一枚金幣。葛朗台對金錢的渴望和佔有欲幾乎達到病態的程度：他半夜裡把自己一個人關在密室之中，“愛撫、把玩、欣賞他的金幣，放進桶裡，緊緊地箍好”。葛朗台留意於物，一生被物所役，自然也就失去了親情、快樂。

再來看大文豪蘇軾的一生，雖坎坷不斷，但他隨遇而安、隨緣自樂，處逆境而能安之若素，臨憂患而不顛倒失據。一個重要原因，就在於蘇軾能正確認識並處理好自己與物的關係。他在《超然台記》中寫道：“以見余之無所往而不樂者，蓋遊於物之外也。”蘇軾能遊於物外，故物可以怡情、可以助興，卻不會蒙蔽他的視野。事實證明，物本無大小貴賤之分，人一旦被束縛其中，便眼界狹小，如在縫隙中觀戰，不能洞察勝負的關鍵在何處，自然就“美惡橫生，而憂樂出焉”。

今天，寓意於物、不被物役，也應成為我們處理人與物關係的一劑“良藥”。人人都有喜好，也樂於發展自己的愛好，但要正確對待五色、五音、五味等等，做到寓意於物，而不被物所役。只有正確處理人與物的關係，才能做到既發展個人愛好，自得其樂；又不至沉迷其中，招致禍患。

現實中，很多人不能做到寓意於物，而選擇留意於物，整天為票子、車子、房子等等而憂慮，甚至鋌而走險，心為物役。名聲實無窮，富貴亦暫熱，越是物質豐盈、越是誘惑增多，越要遊於物外、寓意於物，如此才不會被物所累所困。

本文原載於《中國紀檢監察報》（作者丁靜和），原文有修改，圖源網絡，圖文版權歸原作者所有。