什麽是佛？信佛，究竟信什麽？

序 言

佛法是有精密條理的教法，經籍繁多，教理高深。對於初學面對無邊的法流，不免望洋興歎之感。如缺乏一般性的了解，就拘蔽於所傳授的，或通俗的信仰，自以為是最究竟的、最完美的佛法，那就不免固蔽而流於無知了。為此，初學者應先概略的了解佛法的本質與多方適應性。

《佛學基礎》是屬概論性的入門書。從了解佛學概念，乃至佛學的簡史、五乘教法、佛學宇宙論、有情身心的研究、有情流轉的業感、以及流行在中國的各宗思想要略。如此讓初學者，對整個佛教有多方面的、一般的概略認識，然後研究深入，這就是編輯此書的意圖所在。

從釋尊大學而流傳的佛法，是適應眾生根性的，方便誘導而使學者達成身心自在解脫。人類的根性是多樣，佛法也就各殊。佛法歷經長期的流傳，傳到各區域又呈現不同特色。無論是印度，中國及各地區的佛法，由於學者的好樂不同，有重信賴的，有重戒行的，重義解的，重智證的，重自利或利他的。有不同的義解、持行，也就有不同的宗派產生。總之，佛法是智理的德行的宗教，是以身心的篤行為主，而達到深奧與研究。佛法的本質，決非抽象的概念而已，也決不以說明為目的。佛法的正解，決非離開信與戒而可成就。法是佛學的根本問題，信解行證，不外於此。所以《佛學基礎》亦可是《佛學概論》，同學們能通泛概略的了解，然後取適應於自己個性的，或適應現代人心的，去深入、持行與發揚，作一個完美的佛弟子。

所謂佛者，梵語佛陀之簡稱。（梵語，指印度之語言）譯言覺者，或智者。即真正圓滿覺悟宇宙人生之真相，亦即了悟諸法之事理的一切智人。因眾生由無明所覆蓋，對宇宙人生的真相，不知不覺，而流轉生死。出世聖人，歷劫修行，行滿果圓，於一切無明睡眠中，朗然大悟，妙契宇宙之真理，如頑雲開，故稱覺者。覺有正覺、等覺、無上覺三義。正覺簡別凡夫不覺和外道的邪覺而言，凡夫對於事物的真相不明，起種種顛倒，所以名不覺。外道依於有限的定力和通力，見事物的某些部分道理，執為真實，建立種種錯誤理論，自命為覺，實際上仍是有漏分別的錯覺。佛陀以無漏無分別智親證諸法的真如實相，是徹底覺悟者。等覺即遍覺義，簡別二乘聖人，他們雖然是正覺，而未遍覺。佛陀興運大慈悲，以自覺遍覺一切有情，所以是遍覺者。無上覺簡別菩薩，登地菩薩福慧尚未圓滿，唯佛悲智行願皆已究竟圓滿，無有過上，無有與之可比，所以稱無上覺者。如佛地經論雲：“於一切法一切法種相，能自開覺，亦能開覺一切有情；如睡夢覺，如蓮花開故名佛。”

覺有覺察覺悟二義，覺察者，察知煩惱，如人覺賊，對治煩惱障；覺悟者，照了諸法，如睡得寤，對治所知障。覺複有三，自覺，覺他，覺行圓滿。悟性真常，了惑虛妄，即自覺真理為自覺，運無緣慈，度有情眾為覺他，窮源極底，行滿果圓為覺行圓滿。大乘義章雲：“既能自覺，複能覺他；覺行圓滿，故名為佛。”總之，所謂佛者，對宇宙人生的真相，先覺，先知，大覺，無上正等正覺者。

佛又有十種稱號，即如來，乘如實道來成正覺；應供，應受人天供養；正遍知，真正遍知一切法；明行足，三明圓滿，三業無失；善逝，自在入於涅槃；世間解，洞達世間一切事理；無上士，至高無上的智人；調禦丈夫，能調禦修正道的大丈夫；天人師，一切天人之導師；佛世尊，一切世人所共同尊重的人。

文：界詮法師 圖：網絡