佛陀不是創造萬物的神，而是超出三界的大覺者

在家居士律儀

第二講

三寶的含義是佛、法、僧。

佛有三層含義：自覺、覺他、覺行圓滿。其梵語曰：佛陀耶。中文曰：覺。世人皆知有佛，但是對佛的真實情況知之甚少，因此對佛之身份的猜測也五花八門。有的人說佛是神不是人，有的人說佛是半神半人。其實啊，這些看法都是不正確的。我們通常說的佛陀釋迦牟尼，是一個有歷史記載的偉大人物，他不是創造萬物的神，也不是神人合一的人，而是一個斷盡無明煩惱，超出三界的大覺者。

由於覺悟者在認識和境界上存在著差異，所以覺悟了的人不一定是佛啊。這是因為覺悟分三個層次。首先是自覺。佛陀覺悟到根身器界如幻化，如空華，覺悟自性真常，靈明湛寂，故稱之為自覺。我們在理解自覺這一概念時，有一個非常形象的比喻，就是在睡夢中尚未醒來時，就謂之不覺，在睡夢中醒過來了，就是覺。我們將這個道理延伸開來啊，整個三界就是一個大夢境，凡夫眾生沉睡其間，不以為是夢。還在其中你爭我奪、醉生夢死、顛倒輪回。佛陀是從三界大夢中覺醒過來的聖人，能遠離三界中的所有顛倒行為。

其次覺他。佛陀自覺之後啊，將悟到的真理去覺悟一切眾生。所謂將斯道覺斯民，興無緣慈，運同體悲，廣度有情，故稱之為覺他。覺他是相對於二乘聖人來說的，表明佛陀的大覺不同於二乘人的小覺。從斷惑程度來說啊，二乘人隻證得了我空，還有法執存在。隻破了見思二惑，還有塵沙惑，無明惑未破，可見他的覺悟不圓滿。從能力和作用來看啊，二乘人耽著空性的樂境，生不起利他的慈悲心，致使他不能圓滿成佛，成為中止化城，得少為足的焦芽敗種。佛陀的覺悟證得我法二空，知道自身跟法界眾生同一體性，並能從空出假，生起普度一切眾生的慈悲心。

其三是覺滿。佛陀已窮盡無明，了徹諸法源底，行滿果圓。無善可修，無惡可斷，故稱之為覺行圓滿。

佛陀的這種覺悟，已將性道全體大用彰顯無遺，沒有任何的欠缺和遺漏。覺滿的佛陀斷盡一切無明煩惱，永絕分段，變易兩種生死。這樣的覺悟才是究竟圓滿的覺悟。

佛教是一種以人為本的宗教，由於佛陀是怔悟解脫的人，那麽必定與我們這些迷惑煩惱的凡夫不同。佛陀身體，從各個部位來講都是與眾不同的。佛身所呈現出來的微妙殊勝的相貌，大致可分相和好兩個方面。所謂相，指佛身比較粗現易見的形象；所謂好，指佛身比較性隱難見的形象。佛陀具備三身、四智、五眼、六通、八自在、十力、四無畏、十八不共法、三十二相、八十種隨行好。

梵語“達摩耶”，漢譯為“法”。法的意思可以概括為兩大類：第一類的法泛指一切事物，含有“任持自性，軌生物解”兩義。什麽是“任持自性”？是指“法”能保持各自的本性而不改變，也就是說，萬物都有其各自的體性，比如石頭有石頭的體性，樹木有樹木的體性，等等。石和木之間的特徵各不一樣，是具有自性的一切存在。那麽什麽是“軌生物解”？是指能夠規範人倫，使人對事物產生理解的根據和標準。所以，這個“法”是指認識事物的標準、規範、法則、道理，也包括教理、真理、善行，等等。

佛經裡第二類的法是專指佛陀的教法。是經、律、論三藏教典，這是佛陀所悟的宇宙真理，及指示修行的行為規範。佛陀與其他宗教教主不同的是，佛陀是證悟真理和歸納修行方法的覺者，他不是創造法的神靈。也就是說不管有沒有佛陀的出世，宇宙真理從來就沒有增多或減少。佛陀只是一位偉大的探索者、發現者、總結者。

同樣的道理，佛法當中的種種名相，比如四諦法、十二因緣法、四攝法、六度法、三十七道品等法，是佛陀對宇宙人生真相的高度歸納，它是解脫三界六道唯一正確的路徑。佛陀的教法是亙古不變的永恆的真理，其中沒有夾雜一絲一毫的我執和法執。佛陀過去如是說、現在如是說、將來還是如是說，絕對不會因為時代的變遷而變遷。

佛陀的教法是出世而又入世的，以出世的精神做入世的事業，出世在於度己，入世在於度人。出世正所以為入世，入世也所以為出世。學習佛法要發菩提心，發四弘誓願，成就行六度萬行的大乘菩薩。菩薩是梵語的略稱，具足應稱菩提薩埵，菩提是覺，薩埵是有情，因此菩薩是覺有情。覺是覺悟，自覺又覺他，有情是指一切有情識的眾生，是既能自覺又能覺悟有情的眾生。所以菩薩是上求大覺成佛，下化有情度眾生。行菩薩道的前提是先發菩提心，發菩提心者，第一要無我、第二要慈悲。行慈悲而不執著有我，知無我而不斷慈悲，這就是大乘佛法的真正精神所在。

佛陀所說的法，本來就是宇宙自然的法則，這法是宇宙所本有，非釋迦摩尼佛所創造、所制定。佛陀常說法爾如是，意思是，佛陀說的法在自然的法則上本來就是如此，但這法是釋迦牟尼佛以他至高無上的智慧所發現的。佛陀發現了人生宇宙的奧秘，因而自我解脫成了至尊偉大的覺者。但佛陀不因此獨善其身，更發願把這個奧秘向眾生宣說，希望眾生依他所說的教法去學習之，以洞明此奧秘，同時去修持以成為覺者，這是佛陀說法的本懷，如宇宙般巨集大的慈悲心懷。

文章根據中國佛學院廣行法師《在家居士律儀》開示整理