錢鍾書先生的兩種創作方法：“即物生情”和“執情強物”

無論是創作還是審美都是“眾生隨類各得解”，都有無盡馳騁的空間。

錢鍾書先生曾談到兩種創作方法，一曰即物生情，二曰執情強物；王國維在《人間詞話》裡說到“無我之境”和“有我之境”，意思和錢先生基本類似。

即物生情是創作者對事物的感知、諦聽和描繪，是從物事情感到形象語言，再到意境生成的創作過程；執情強物則是主觀先入，是把意念強加於物事，通過自我營設、情境喚起以“違其性而強以就吾心”。

比如，“欲把西湖比西子，淡妝濃抹總相宜”（蘇軾）、“舉頭望明月，低頭思故鄉”（李白）、“春潮帶雨晚來急，野渡無人舟自橫”（韋應物）等等，是通過客體本具而引發詩意，屬於即物生情；再比如“感時花濺淚，恨別鳥驚心”（杜甫）、“自古逢秋悲寂寥，我言秋日勝春朝”（劉禹錫）、“昔人已乘黃鶴去，此地空余黃鶴樓”（崔顥）等等，是先有主觀情感統攝，以此觀照客體，屬於執情強物。

前者，多為收縮性寫作，即先對客體產生直觀感應，即心以應物，再動之以情，述之於筆；後者基本上屬於發散型寫作，是所謂不按常理出牌，以主觀意念混淆造物、統領外物。

再比如繪畫，僅舉一例：從來有“喜氣畫蘭，怒氣畫竹”一說，這是即物生情，假使你反其道而行之是否可以成立呢？我以為也是可以成立的，誰說怒氣不能畫蘭、喜氣不可畫竹呢？況且有時非怒非喜，塗上幾筆蘭竹也未見得不精彩，所以，凡事不可太“概念”，“非此”未必“即彼”。王陽明有謂“你未看此花時，此花與汝同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來”，是很好的關於主客體的哲學詮釋，不過，話說回來，卻也是典型的“執情強物”。

從各個藝術門類來講，可以舉出很多例子，來加以詮釋，畢竟藝術是內在相通的嘛！限於篇幅，就不一一羅列了。

可有時我卻覺得這兩者之間不能完全割裂開來看，而是一種相互作用，或者說彼此圓融，甚至有時不見得那麽好區分。所謂“意與境渾”“意與象合”，是物我相融、彼此打通；朱熹說：“身心內外，初無間隔”，則是心與物化，得心而應手。世間事，殊途可以同歸，陰陽可以互補，主客可以換位，上下可以相傾，藝術創作，也不存在什麽約定俗成、放之四海而皆準的規律。

“口之於味也，有同耆焉；耳之於聲，有同聽焉；目之於色也，有同美焉”（孟子），這可以說明審美存在通感，所以才會有共鳴，當然，也有“意不稱物”“心不應物”，即表現不到位的問題；董仲舒提出“詩無達詁”“片言以明百義”，我覺得思路比較開闊，意指藝術有韻外之致，無論是創作還是審美都是“眾生隨類各得解”，都有無盡馳騁的空間。

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