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佛陀在真理處等著我們
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科學的定義是什麽？是真實的——它要能夠被證明，證明它是正確的。
現代科學的昌明逐漸讓我們明白：兩千五百多年前，佛陀的發現，或者說他所證明的宇宙真理是多麽不可思議。
佛陀有兩種智慧：“如所有智，盡所有智。”
如所有智：對於物質從分子到原子再到電子，人類的認識一直在發展，不過這只是“如所有智”百分之一、萬分之一的展現。
盡所有智：即實踐這種發現的方法。佛陀有方法兌現出這種智慧，他能夠把萬事萬物的真理為自己所用，為人間帶來福祉和光明。
如：和事實的真相完全相合。
智：真實的境界。
我們的身心一般都是很感性的，沒有那麽嚴謹，這就不叫“如”。
人類的發現還有很大空間，未來還會不斷地發現物質界、精神界的新境界，而佛陀早已證明了精神界的境界。
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片段、局部思維的過患
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我們認為每天在生活中通過眼、耳、鼻、舌、身、意感知到的一切外在的現象，都是真實的。我們看不到滅只看到生——諸法因緣生，卻不知道怎麽生的。
雖然人類有生有死，可是我們往往認為生命是永恆的，既看不到生，也想不起來死。
為什麽人們對於生很歡喜，對於死很悲傷呢？因為“有”。人們看到生的時候，感覺自己“有”了一個東西。卻沒有看到，生只是因緣下的一種條件的聚合。換一個角度來說，我們的生，本身就建立在死的基礎上。
死就叫作“無”，生就叫作“有”。“有”是從“無”中來的，但是我們看到的只是一半，我們的心已經被這個認識佔據了。
我們的心很強大，它隻取自己願意看到的，不會做整體性的思維，所以它不能夠概括出“諸法因緣生，諸法因緣滅”。我們只會說“諸法因緣生”——這很好理解。“諸法因緣滅”也許可以理解，但是我們沒有心力去面對，所以也省略了。
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唯有智慧才能帶來幸福
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生命就這樣被人為裁減，於是我們的認知產生了錯誤，就不能夠“如所有智，盡所有智”。這讓我們的人生充滿了短視，充滿了感性，最重要的是充滿了種種執著和貪欲。這與人的福報無關，與人的認知、智慧有關。
能夠給我們的人生帶來快樂、帶來幸福的，一定是智慧。也就是說，人之所以是人，是因為我們擁有寶貴的精神生命，這是我們生活的內容，能夠讓我們的心得到滿足。
當精神生命被物質覆蓋，用感性去理解精神需求時，我們就已經被現象所迷惑了，不能夠對本質完整地了解。這代表什麽呢？如果只有當下一個片段的生命，我們的心必然會越來越狹隘，人生就產生了痛苦的條件，結果一定是痛苦的。
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片段、局部思維的過患
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佛陀成道後，住在真理的境界，看到了物質的緣起、精神生命的規律法則，所以說了《華嚴經》。佛陀得出一個總結：“諸法因緣生，諸法因緣滅。”簡簡單單十個字，當中的信息量太大了。
這句話好像誰都理解：一切結果的產生都是在某種因緣的基礎上產生的，一切事物的結束，也都是在某種條件成熟下結束的。
可是，在有的事情上我們可以觀照得起來，在有的事情上卻觀照不起來。
局部思維的表現
我們和一個人關係很好，卻沒有注意到，好當中就有不好，沒有看到在因上是有相對性的，我們就覺得還要好、還要好……
我們覺得親人很寶貴，就一直要、一直要，以至於不願意面對自然法則和規律。我們的親人離開自己很多年了，內心還在痛苦，不願意接受事實。
我們對待生活的態度也是如此，因為知見不完整的原因，不願意承認“諸法因緣生，諸法因緣滅”，不願意做深度的思考，要麽逃避，要麽對抗。這兩種情緒，這兩種內在的心理狀況，實際上就叫作輪回。
我們每個人都是按照這種模式運行的。這兩種模式，一個叫“娑”，一個叫“婆”，所以我們的世界叫作“娑婆世界”——對抗和逃避。我們從來沒有關注過該如何去面對它、解決它。因為什麽？我們受生存的影響。
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佛陀是我們生命的參照
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佛陀出世如果沒有說法，我們就只能看到佛的莊嚴、佛的慈悲，看到人格的力量，而不知如何遵循佛陀的道路往前走，這樣我們後人就沒有福報了。
如果我們能夠明白佛，就好像我們見到一個人，和他不斷地來往，漸漸了解他的思想，那麽這個人的存在對於我們來說，就有一個生命的參照。
佛陀不請自說《華嚴經》，對整個人類現象做了剖析，對生命的可貴做了完整的陳述，他用自己的存在和莊嚴，證明了佛法的正確和偉大。所以佛和《華嚴經》的關係為：《華嚴經》是本質，是因；佛是人，是證明。
2014年、2016年如孝法師在西安白馬寺開講《華嚴經》，遂結集成《生命的藝術》叢書，共分兩冊：《用“華嚴”成就生命的莊嚴》《用“因門六義”成就花開見佛》。
本文節選自《生命的藝術1:用“華嚴”成就生命的莊嚴》。
編輯 | 法地
攝影 | 法棋
香港九龍灣馬來街興發大廈15樓D室