最近發現，英國皇家歌劇院製作的瓦格納歌劇《女武神》高清影像在全國各大放映場排好了映期，3月24日上海還做了國內首映。國人對瓦格納歌劇的了解，普遍少於對普契尼、威爾第那些名劇的了解，然而《女武神》是個特例，因為其中“女武神的騎行”（
Ride of the Valkyries
）一曲，出現在太多電影中，但凡你是個喜歡看電影的人，就一定聽過它。我們來整體了解下瓦格納的歌劇音樂在電影裡的妙用。
《女武神》
雷德利·斯科特在《異形：契約》兩次妙用瓦格納在歌劇《萊恩的黃金》中的“眾神進入瓦哈拉”（Das Rheingold, Scene 4: Entrance of the Gods into Valhalla）。第一次是開頭邁克爾·法斯賓德飾演的生化人大衛用鋼琴彈，他的創造者含譏帶諷地說鋼琴彈這首曲子太單薄， 暗喻生化人挑戰人類是獨木難成林的奢望。第二次是大衛取得決定性勝利的片尾，他自戀地在此曲交響版中邁向培植異形以滅絕人類的夢想。瓦格納豪邁，這種豪邁既能寫天地史詩，又能寫最強烈的愛欲。邁克爾·法斯賓德在另一部電影裡的角色同樣最愛《萊恩的黃金》，即《危險方法》裡的燃燒愛欲的心理學大師榮格。
《危險方法》
要弄清瓦格納音樂在這兩部及更多電影裡的用法，需要稍微了解下他用25年創作的歌劇系列《尼伯龍根的指環》，它分為四部，《萊恩的黃金》、《女武神》、《齊格弗裡德》、《諸神的黃昏》。在這個北歐神話體系及德國民間敘事詩的世界觀下，世界由諸神統治天上，巨人統治人間，侏儒統治地下，這個秩序被一個從萊恩河盜走黃金的尼伯龍根家族的侏儒打亂，他將黃金打成戒指，戒指有魔力，發誓棄絕愛情就能獲得黃金，戴上這枚戒指就可統治世界。幫眾神建造哈瓦納神殿的巨人們，願意接閱聽人神之王沃坦從侏儒那裡搶騙來的黃金和指環做酬勞，哪怕侏儒詛咒得到指環的人必死，而且詛咒馬上應驗了，但沃坦還是拒絕歸還黃金給萊恩河少女，領眾神走進神殿，同時，他心知眾神必將走向消亡，歸於黃昏。故事說到這裡，感覺意圖翻身做神的生化人大衛，也想邁進人類的黃昏。
《異形：契約》，邁克爾·法斯賓德飾演大衛
沃坦不會聽任己族沒落，想通過大量聯姻和繁殖而改變，他與人類女子生下齊格蒙德與齊格琳德這對孿生兄妹，雖將他們自小分開，卻擋不住他們成年後一見生情，這對亂倫的罪之情侶，感動了沃坦的神族女兒女武神布倫希爾德，她努力幫助他們，沃坦一方面讓兒子齊格蒙德命喪黃泉，一方面把布倫希爾德流放到荒山之頂，由烈火封鎖，她只能等待一位蓋世英雄來拯救她、愛她。這位即將到來並拯救混亂秩序的英雄，就是那對亂倫情侶的兒子齊格弗裡德。這對天作之合仍在指環的詛咒下，誤解，分離，死亡，諒解，直至整個世界轟塌，重來。
《危險方法》的整部配樂，大量運用《齊格弗裡德》裡的諸多主導動機，以鋼琴改編版為主，原聲碟收入郎朗演奏的長達32分鐘的“齊格弗裡德牧歌”（Siegfried Idyll），配樂師霍華德·肖認為這部電影的結構就源自這部歌劇的結構。與榮格同樣最愛《萊恩的黃金》的猶太裔女子薩賓娜·斯皮勒林，順著瓦格納賦予《齊格弗裡德》的寓意，向治愈她精神病的醫生榮格訴情，“英雄的和純潔的只能從罪惡中生出，即使是像亂倫一般黑暗的罪惡。”一邊是醫生、瑞士人、雅利安人，另一邊是病人、德國人、猶太人，更重要的是，一邊是擁有富裕妻子的已婚男士，一邊是年輕的未婚處女，薩賓娜必須經歷性愛，才能通曉建立在性欲理論之上的心理學，繼而成為心理分析師。
這段不倫戀在宛如眾神之王沃坦的弗洛伊德注視下，生出影響心理分析學進程的理論，即性衝動同時具有魔鬼般的毀滅性力量和破碎舊我、重建新我的創造性力量，這理論就是他們所生的齊格弗裡德，弗洛伊德也因此正視性與死亡之間不可否認的聯繫。
榮格和薩賓娜播放《女武神》裡的“女武神的騎行”給病人們聽，並觀察他們的反應。即瓦格納的音樂除“婚禮進行曲”外被引做電影原聲頻率最高的一段。這首曲子出現在第三幕第一場，沃坦的八位女武神孩子在天空中騎著飛馬，而《現代啟示錄》裡瘋癲的指揮官，則讓直升機衝向越南海灘上空，掃射，大聲播放此曲，將瓦格納音樂中激烈、暴力的因素散發開來，軍官視人命為草芥，他人則陪他演這場大戲。這是影響後世無數戰爭、動作片的經典場景。
《現代啟示錄》
《八部半》裡，馬塞洛·馬斯楚安尼飾演的焦慮導演噩夢大醒，開始梳洗，“女武神的騎行”響起，一個長鏡頭拉出療養度假區各色人物活動全景，直到畫面出現樂隊指揮。上流社會醉生夢死的一天就這樣開始，專屬樂隊呈上的女武神英武氣，叫不醒腐朽奢靡的資產階級，這些美麗的意大利諸神。
史蒂芬·霍金的傳記片《萬物理論》也用到瓦格納，比如“女武神 第二幕：給你的天馬套上韁繩”（Die Walkure Act 1: Vorspiel）和“齊格弗裡德 第三幕：布倫希爾德醒來”（Siegfried Act III: Brunnhilde's Awakening）。套上這些曲目，我們會對這位科學界英雄和他的情事更好奇：睡過頭的少年霍金，在瓦格納的陪伴下快速解決死線已至的高難作業，這是第一場展露他天分的戲；得知自己患上怪疾、命不久矣，他整天悶在房間聽瓦格納；譽滿世界後病情惡化，也是在他受邀去波爾多聽瓦格納時發生的。霍金生命中的重大時刻，都有這激昂音樂作伴，身殘志堅的霍金，也從未放棄過瓦格納盛讚的情欲力量。
《萬物理論》
歌劇《羅恩格林》（Lohengrin）裡的“Bridal chorus/ Here Comes the Bride”是全世界通用的婚禮進行曲。但這部描述聖杯護衛、天鵝騎士羅恩格林的歌劇不只這段曲子經典。查理·卓別林在《大獨裁者》裡對其“序曲”（The Prelude to Act 1）的運用，內涵豐富。
明諷希特勒的角色辛克勒聽到下屬諂媚，說他是凱撒轉世，將成為世界的獨裁者，他關起門來獨自陶醉地玩轉一個地球儀氣球，在“序曲”中自戀舞蹈，氣球爆炸，管樂齊鳴打斷他的白日夢。後來，漢斯-於爾根·西貝爾伯格在1977年的442分鐘電影巨製《希特勒：一部德國的電影》中配以大量瓦格納音樂反思希特勒的精神世界。連脫胎於二戰背景的《美國隊長》也要採用數首《尼伯龍根的指環》裡的音樂。瓦格納有希特勒這位迷弟，音樂便跟納粹扯上關係。
但卓別林也同樣愛瓦格納，採用“序曲”是卓別林本人的主意。在《大獨裁者》結尾處，被誤當成元首的猶太理發師將錯就錯，大談民主和自由，他的愛人在廣播裡聽到這番演講，“序曲”再度出現，這次音樂沒被打斷，而是完整地將人們嚮往寧靜和平的渴望推向高潮。瓦格納的整套藝術作品富含英雄救世、超凡卓絕、種族優越等精神，這可能與納粹主義的誕生息息相關，同時，它們又可能是19世紀以來大眾文化的一個美學代表。卓別林讓觀眾看到，瓦格納之美所激發的人們對烏托邦的強烈渴望有如此大相徑庭的兩面。
卓別林的《大獨裁者》
瓦格納當年的普及程度，在《本傑明·巴頓奇事》中有個映照，一戰與二戰之間的年代，平民老人院有位老婦昵稱西比爾·瓦格納夫人，喜歡跟著留聲機唱《唐豪塞》（Tannh?user）裡的“Salve d'amor recinto eletto (Dich, Teure Halle)”，她年輕時曾是小有名氣的瓦格納歌劇演員。大衛芬奇以羈絆一生的生死愛戀為主線來描繪美國幾十年間的歷史文化變遷，類似《阿甘正傳》的手法，這個小配角的出現，代表瓦格納歌劇已從歐洲浸入美國大眾文化，她的逝去，也有歐洲古典文化的謝幕感。
瓦格納在《唐豪塞》裡描繪人在強烈情欲面前的掙扎，而愛與欲之激烈，在《特裡斯坦與伊索爾德》（Tristan und Isolde）中發展到悲壯的地步，它也是電影裡常聽到的旋律。拉斯·馮·提爾的《憂鬱症》將這部歌劇裡的“序曲”用得最徹底，片頭是8分鐘幾近靜態的一組畫面呈現“憂鬱星”撞地球的過程、片中主角新娘及其周遭數人的末日狀態，“序曲”令其產生壓抑凝重的美感，比如被黑色織網纏住腿腳的婚紗少女，還有她溺入水中的樣子，畫面反過來將特裡斯坦與伊索爾德的宿命悲劇置換到把憂鬱症形象化這個語境。
特裡斯坦與王后伊索爾德因喝下愛情迷湯而陷入不可遏抑之熱戀，國王的武士因此懲殺特裡斯坦，中劍瀕死的他撐到伊索爾德到來，在她懷中滿心狂喜地死去，得到國王原諒的伊索爾德，亦進入情死的極樂激情中，倒下，追隨情人死去。歌劇在“伊索爾德的愛之死”(Isolde’s Liebestod)中達到高潮，進入終結。此後，這首悠揚激越到恬靜境界的曲子成為代表愛情至高境界的符號，路易斯·布努埃爾的超現實主義夢境《一隻安達魯狗》，滿是大膽而美妙的想象力和意識流的晦澀筆觸，但結尾處“伊索爾德的愛之死”出場，立刻照亮整部短片，為這個探究男女情欲、生死渴求、關係平衡的影像故事作結，懂得此曲，即懂得此片。
《羅密歐與朱麗葉》
論及情死，這個光明與黑暗、極樂與極悲的主題，恰與巴茲·魯爾曼版《羅密歐與朱麗葉後現代激情篇》相合，“伊索爾德的愛之死”於兩人殉情之時出現，仿佛愛的幽靈飛揚到這對愛侶屍體之上，將觀眾的感動情緒引至高潮。為什麽這一分鐘旋律那麽令人難忘？
瓦格納戲劇化、情感極端的音樂，其實有清晰、條理的結構。每個人物或事件，都有大大小小的音樂主導動機，如“黃金”的動機、“情死”的動機，“布倫希爾德”的動機，它們反覆出現在整部歌劇中，好似多人重唱，此起彼伏，交相輝映，形成一個綜合整體，達成聽覺上的整體敘事效果，他這種音樂寫法，影響了從20世紀到21世紀的電影原聲配樂創作。不同動機反覆吟詠，產生持續感染力，觀眾能感性地了解角色狀態，進入氛圍。所以瓦格納的音樂不只是旋律悠揚，氣勢磅礴，還自帶敘事功能，用在電影裡能產生雙重意蘊。
最後，我們還可以看看不少涉及瓦格納本人生平的電影，如《魔火》，瓦格納讚助人巴伐利亞國王的傳記《路德維希》，這些電影，就更缺不了瓦格納音樂了。
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