“看山是山”聽著簡單，竟是學佛的高境界？

於中無所著，一切皆虛妄，

不起分別心，永離一切相。

——《華嚴經》偈句

這句偈頌的意思是指，我們的心，不要執迷於自己所知道的一切東西。因為娑婆世界的一切，都是為了讓眾生成佛，而顯現出的一種特別示現。如果自己執迷這些虛妄當中，就無法從各種假相當中，超脫出來。

有智慧的人，具足擇法眼。是法非法，善法惡法，他都能分別得清清楚楚。本來是沒有分別心，但這是擇法眼的分別，而不是用虛妄心來分別。換言之，是用智慧來分別，這好像澄清的水，從上邊能看到下邊。

凡夫觀察事情，好像看一缸濁水，尚未澄清，無論如何的分別也不會清楚。等水澄清後，有了明辨是非的智慧，便會明白這件事情。沒有智慧，但有分別，這僅是一種妄真的分別。這種分別心不能助你明白這件事情。只差一點點，便大錯而特錯，所謂“差之毫厘，失之千里。”

有智慧的人，觀察一切有為法，都是無常的。在金剛上說：“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。”在一切法中，都是空而無我。若能把一切有形有相有為法都離開了，到這個時候，就無所執著。

當自己真正達到了“看山是山，看水是水”的時候，對事物的認識，也就沒有分別心了。這個時候，才能做到離一且相。如果當自己還在覺得到底是山？或不是山？心還在其中掙扎，就是起了分別心。

我們做人，也要做到一心。找到了自己的目標，一條路下去，堅定不移。不管別人說什麽，我們都要堅定自己的心念。這就叫“不忘初心，方得始終。”如果在前進的路上，左右為難，徘徊不定，做起事來，就難得寸進。