佛為何留缽給毗舍離城人民供養？

佛典故事

釋迦牟尼佛與大比丘眾五百人，在古印度毗舍離城的祇園，緩步而行前往遊化。

當時，世尊回顧毗舍離城，不久後便說此偈：“今觀毗舍離，更後不複睹，亦複更不入，於是當別去。”毗舍離城中的人民聽聞到世尊所說的偈語，頓時都心懷憂愁，跟隨在世尊的身後，各各墮淚，相互感傷地說：“如來不久將滅度，世間將要失去光明！”

世尊告訴大眾：“大眾不要因此而憂愁感傷！世間上沒有不壞之物，應該壞滅之物，想使它永遠不壞，是不可能的。我過去因體悟‘四事之教’，由此而得證。亦複為四部大眾，說此‘四事之教’。”

是哪四法呢？

第一法為“一切行無常”，世間山河大地有成、住、壞、空的生滅，人的身體會有生、老、病、死的變化，乃至於每一個念頭都是生、住、異、滅之現象，這就是諸行無常。

第二法為“一切行苦”，眾生迷惑於諸行無常之真理，對於外境產生苦樂的感受，而有憂喜之執著，因執著而造業，因造業而受苦。

第三法為“一切行無我”，無我就是沒有自性，一切諸法都是仗因托緣所生，當中沒有一個實在的本體，是因緣和合的假相，其本性是空。

第四法為“涅槃為滅盡”，唯有徹底了達一切法是無常、苦、空、無我，滅盡一切煩惱，契悟涅槃寂靜，才是最究竟之根本。

“不久後我將入涅槃，你們當知！要普為一切眾生宣說此四法之根本要義。”世尊開示圓滿後，為了使毗舍離城的人民回去，隨即變現一個大坑，分隔開比丘眾與人民，世尊與諸比丘眾在彼岸，人民在此岸。此時，世尊將自己的缽擲向虛空中，告訴大眾：“你們要善加供養此缽，也應當供養高才法師，如此必能在漫長黑夜之中獲福無量。”世尊留給毗舍離城的子民們佛缽後，隨即前往拘屍那竭國。

典故摘自：《增壹阿含經》

省思

眾生迷心迷境，執著一切法是常、樂、我、淨而生顛倒執著，因此造業受苦，輪回不已。若能在日常中思惟、修習“無常觀”，觸物即照，照見一切色、聲、香、味、觸、法等塵境，不論順、逆境，都是無常，進一步洞悉諸法的本質是苦、空、無常、無我，以此對治心中的貪、瞋、癡等煩惱，讓這念心清楚明白，處處作主。心不攀緣於無常生滅的諸法相，妄想自歇，本具的清淨心自顯。