文／李遠國 李黎鶴
生活是一個很有趣的話題，因為我們都在生活，而且都希望生活得更好。但生活的話題往往又顯得過於沉重，尤其是當看似轟轟烈烈的生活現象背離它自身目的的時候。
從歷史的視野來看，儘管不同時期人們對生活意義的認識可能相差千里，但任何一個社會都有一種主導性的生活方式。從本質上講，任何一種生活方式和生活價值觀念，都是來源於現實的社會和真實的人生，都是時代與歷史在社會生活層面上的反映。
《老子》中的生活之道
老子的社會哲學，生發自他對社會人生種種現象的觀照與反思。在觀照與反思的基礎上，老子對這些現象進行了鞭辟入裡的剖析。針對春秋時人們價值觀的普通迷失，老子曾經講過這樣一段意味深長的話語：
“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”青、黃、赤、白、黑為“五色”，宮、商、角、征、羽為“五音”，辛、酸、鹹、苦甘為“五味”，金銀財寶為“難得之貨”。
在這裡，老子為人們道出了一個雖然簡單。但並非人人都能理解和接受的道理：即過分追求形而下的感官刺激與享樂，非但無益於人的身心健康，反易使人的身心倍受傷害。
在各種各樣的奢侈享樂中，人的精神外馳而不知複返，迷於享樂的對象而難以自拔，喪失了原本的自我，不知自我原本為何種樣態，甚而陷入人而非人之境。
老子指出，時人不僅追求感官的刺激與享樂，而且還向慕人間的各種美譽，以求為自己的人生罩上耀眼的光環。這些美譽誘發了人的分別心與好爭意識，同樣打破了人心原有的平靜。
“天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。”人們知道了何為美、善，同時也就知道了何為醜、惡。因為世間萬象總是以對待互顯的方式而存在的，所謂“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相合，前後相隨。”人們的分別心形成後，隨之而來的，必然是人們對各種美譽的追逐。
官能的欲求與美譽的向慕，使名利享樂成為人生的唯一追求，人的生命被逼進了狹小的名利場中，惟名是求，惟利是圖。人本身所內含的奔騰上揚、超越提升的本性被逐漸消磨掉了。
這樣的社會，毫不誇張地說，已經成了一個人們爭名逐利的戰場。換而言之，原本安靜祥和的社會，在物質主義的魔法下，已經變成了一個加強版的名利場。
老子看到，在官能欲求的驅使下，為了滿足自己無厭的私欲，為了保障自身生活的奢華奢靡，在上的當權者，利用手中的權力，極力搜刮民眾，致使民眾饑寒交迫，甚至被迫鋌而走險。
他說：“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。”
當權者不僅僅極力搜刮自己治下的民眾，還不惜犧牲民眾的生命，破壞正常的生產生活，挑起國與國之間的戰爭，以求佔有更多的土地、民眾、財富，致使“師之所處，荊棘生焉；大軍之後，必有凶年。”
有時因天下無道，戰事頻繁，乃至“戎馬生於郊”，即連懷胎之母馬也被征戰，小馬駒遂降生於兩軍對壘的戰場上。這些當政者，簡直成了人世間無道的“盜竽”——強盜頭子！
且看：“朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有余。”一方面是農田荒蕪、倉庫空虛，一方面是宮殿豪華、衣服亮麗。貴族們佩帶著鋒利的寶劍，飽餐著精美的食物，享受著用不勝用的財富，而平民卻只能餓死。
老子憤慨地指出，由於當權者是這些強盜投資，所以，“損不足以奉有余”這般違反天道的謬理，竟成了人世間的法則。這樣的人世間已不再有絲毫的公正可言！
因此老子主張“返樸返真”，並將道比喻作一未曾被雕琢過的大“樸”。他說：“道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。”真樸之物，渾然大和，有著極強的待成性，極廣的可能性，極大的可塑性。
“返樸歸真”的生活方式
道是最大的真樸性存在，也是真樸之中最為真樸者。它所擁有的待成性、可能性和可塑性，使之在一定的條件便生成了宇宙萬物萬象。所以老子說：“樸散則為器。”真樸之道在開散之後，才有形形色色的事物和產生。
在老子看來，道本系一渾沌未分的存在，本系一能夠衍天地萬物萬象的大“樸”，因此萬物與人命的本性亦屬於真樸。正因為此，人只有在渾然大和、真樸健全的心態下，才能在不期之間，妙契大道，暢然自如地應應一切事變，而絲毫無損於己。
渾和真樸的人生，即意味著“自然”，意味著清靜無為而不著意於有為。人應當明確生命本相及人性之本然，確立的適當精神向度，那就是返樸歸真。
返樸歸真，這是道家、道教在日常生活中始終遵循的基本準則。故聖人雲：“我無為而民自化，我好靜而民自富，我無欲而民自樸。”在這裡，“樸”不僅是侯王百姓皆應遵循的生活信條，亦是構成天地萬物的基本原素，故返樸歸真之途就是道教的真常之道。
《老子河上公章句》、《老子想爾注》都對返樸歸真之說大加闡發。《老子河上公章句》認為立身處世都應“守真道”，質樸無飾，真而不偽。其中說：“聖人學治身，守真道也”，“以道德教民，使質樸不詐偽”。《老子想爾注》進一步發展了這些思想，指出道本身就是“質樸”“絕巧”的：“樸，道之本也。人行道歸樸，與道合。”
歷代道徒對“返樸歸真”的發展
東漢魏伯陽亦十分倡導返樸歸真。他認為人是由陰陽二氣相交感而生，因此煉養的關鍵在於煉氣，在於無欲無思、清靜無為、耳目口三寶閉合、委志虛無、無念為常。
這就是老子所說的“塞兌閉門，滌除玄覽”。如果做到了這樣，那麽就能骨節堅強、排卻眾邪，使得人體中的真氣“淫淫若春澤，液液象解水”，並能從頭至足周身往來無極，最後達到結成金丹，形體長存。
晉代葛洪，字稚川，號“抱樸子”。他認為神仙實有，長生能致，然而要達到這一點，就必須修煉致道，關鍵在於意志，而不在於富貴。他指出：“學仙之法，欲得恬愉淡泊，滌除嗜欲，內視反聽，屍視無心。”也就是要求人們恬淡自守，清心寡欲，抱樸歸真。
隋唐時期，雅慕素樸生活的道士很多。隋煬帝時，在今山東省郯城北有一道士名叫徐則，整日沈靜寡欲，常懷惻隱之志，入縉雲山修道。其真情感動了太極徐真人，下傳給他秘旨，遂結廬於天台山辟谷養氣，唯以松子和清水為食。、
唐代道士潘師正隱居於嵩山雙泉頂二十多年，清靜、寡欲，飲食唯以青松澗水而已。
成玄英進一步發揮老子“玄之又玄”的思想，要求廣大道教信徒超然物外，從根本上忘掉違順、毀譽、榮辱、高下、物我、利害、貴賤、禍福、壽夭等的存在，提倡無欲、無為的靜養。
成玄英說：“樸，道也。”並稱“道”為真常之道。“樸”和“真”都是道之性。修道就在於使人的心性歸返根本，合於道性，達到“體和神清，虛夷忘身，乃合至精，此所謂返我之宗，複與道同”。
司馬承禎把修仙的過程分為五道“漸門”，即：齋戒，澡身虛心；安處，深居靜室；存想，收心複性；坐忘，遺形忘我；神解，萬法通神，總稱為“神仙之道，五歸一門”。
他又以敬信、斷緣、收心、簡事、真觀、泰定、得道，為修道的七個階段。綜合其內容包括以下幾個方面：一是修煉形體，即飲食要得當，居處要適宜，勞逸應結合；二是養性修心，信教必須虔誠，不能有任何懷疑；三是要棄事無為，不參與任何世欲的事務，稱為“斷緣”或“安處”。
四是要安於道徒生活，安分守己，不多取，不多求，稱之為“簡事”；五是忘掉外物，不被外物所迷惑，才是道教的“真觀”；六是修煉，“形如槁木，心如死灰”，而物我兩忘，便接近於道了，叫做“泰定”或“坐忘”；七是得道，得道後便成為無所不能、無所不解的神仙，這就是“神解”。
金元全真道一向以“正心誠意，少私寡欲”、“清靜無為”為宗旨，以“識心見性”為全真，以“製心無為”為修持方法，提倡“除情去俗，忍恥含垢，苦己利人”的樸素生活。
如馬丹陽修道，安貧慈下，不接人一錢，不用人一物，安心定性則清虛淡泊，接人導物則慈愛愷悌。譚處端曾坐於沃州橋下，終日不語，人饋則食，不饋則已，河水泛濫亦不移，艱苦樸素，清靜無為，修身養性。
丘處機西入磻溪穴居隱修六年，後隱隴州龍門洞潛修七年，每行則一蓑一笠，居則脅未沾度，日乞一食，寒暑不異，實踐著祖師倡導的全真精神。
明清道士承太上玄風，仍以清靜無為為宗，素樸歸真為本。趙宜真主張“正性法身”，以無為為采煉之要，以忘字為訣，以粉碎虛空為究竟。後有全真道士劉淵然，即因清靜自守、恬淡素樸，為各朝所禮重。
清代王常月強調要皈依三寶，懺悔罪業，斷除障礙，定民守意，清心靜身。他創立三壇大戒，在北京白雲觀公開演說，要求廣大教徒奉道持戒，以臻明心見性，而要達到這一境地須從持戒降心及日常生活中去樸實用功，可見返樸歸真乃是持戒之基礎。
如《女真九戒》之第五戒要求；衣具質素，不事華飾。《中極戒》之第三十八戒要求：不得羨慕富貴，希圖逸樂；第四十四戒要求：不得貪著滋味；第七十戒要求：不得擇美食；第一百八十三戒要求：不得榮飾衣服華麗；第二百九十戒要求：當念居山林幽靜，精思至道。由此而觀，恬淡自守、返樸歸真的生活方式，一直是廣大道徒的生活信條。
“返樸歸真”在當下社會的現實意義
當代道教徒牢記祖師垂訓，繼承了道教這一優良傳統。他們或居都市城邑，勤心修持；或隱深山幽林，閉關自守，始終堅持過簡樸的生活。一些地處山區和山林的道教徒，積極參加植樹護林和生產勞動，嚴謹修持，生活清苦，勞動繁重，從無怨言。
在追求返樸歸真的生活過程中，道教徒切實地把握實際，貼近生活，積極與社會相適應，在繼承這一優良生活方式的基礎上，與時俱進，將其發揚光大。
老子所揭示的樸素自然的生活理念，並非空懸無依的幻想，而是道教始終一貫的生活實踐。道教中以亙古不變的真樸生活，為世人樹立了另一種生活範式，對當今社會中人類的精神重建和文明進步等問題有著重要意義。
道教的社會哲學及其生活方式，最具啟迪意義的就是有助於幫助人們盡快走出人類中心主義的誤區，重新合理定位人生，恢復真正有益身心健康、體現生命價值的生活。
在未來的日子裡，我們需要的是一種有意義的生活，是體現出對其他人和非人生命尊重的生活，是最大限度擺脫了物欲的困惑，但求自然而然的生活。
（編輯：柯恩）
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