- 佛教相信輪回是確實的嗎？ -
這個問題的答案是肯定的。佛教相信，除了已經解脫生死（如小乘的阿羅漢）或已經自主生死（如大乘的聖位菩薩）的聖者之外，一切的眾生，都不能不受輪回的限制。
所謂輪回，實際上是上下浮沉的生死流轉，並不是真的像輪子一般地回環。輪回的範圍共有六大流類，佛教稱為六道，那就是由上而下的：天道、人道、修羅（神）道、傍生道、鬼道、地獄道，這都是由於五戒十善及十惡五逆（十善的反面是十惡，殺父、殺母、殺羅漢、破壞僧團的和合、出佛陀的身血，稱為五逆）而有的類別。
五戒十善分為上中下三品，感生天、人、修羅的三道，十惡五逆分為下中上三品，感生傍生、鬼、地獄的三道。作善業，生於上三道，作惡業，生於下三道。在每一類別中的福報享盡或罪報受完，便是一期生死的終結，便又是另一期生死的開始，就這樣在六道之中，生來死去，死去生來，便稱為輪回生死。
不過佛教特別相信，眾生的生死範圍雖有六道，眾生的善惡業因的造作，則以人道為主。所以，唯有人道是造業並兼受報的雙重道，其余各道，都只是受報的單重道。天道、神道只有享受福報，無暇另造新業；下三道只有感受苦報，沒有分別善惡的能力；唯有人道，既能受苦受樂，也能分別何善何惡。佛教主張業力的造作薰習，在於心識的感受，如若無暇分辨或無能分辨，縱然造業，也不能成為業力的主因。所以，佛教特別重視人生善惡的行為責任。
正因為造作業力的主因是在人間，所以上升下墮之後的眾生，都還有下墮上升的機會，不是一次上升永遠上升，一次下墮永遠下墮。
人間眾生的造作業因，是有善有惡的，是有輕有重的，人在一生之中，造有種種的業，或善或惡，或少或多，或輕或重。因此受報的機會，也有先後的差別了。所以，人在一期生命的結束之後，朝向輪回的目標，有著三種可能的引力。
第一是隨重：一生之中，善業比惡業的分量重，便先生善道，善道的天業比人業重，便先生天道；如果惡業比善業重，便先生於惡道，惡道的地獄業比傍生業重，便先生於地獄道，受完重業的果報，依次再受輕業的果報。
第二是隨習：人在一生之中未作大善也未作大惡，但在生平有一種特殊強烈的習氣，命終之後，便隨著習氣的偏向而去投生他的處所。所以，修善學佛，主要是靠日常的努力。
第三是隨念：這是在臨命終時的心念決定。臨終之時，如果心念惡劣，比如恐怖、焦慮、貪戀、鎮惱等等，那就很難不墮惡道的了。
所以佛教主張人在臨死或新死之時，家屬不可哭，應該代他布施修福，並且使他知道，同時宣說他一生所作的善業功德，使他心得安慰、使他看破放下，並且大家朗誦佛號，使他一心向往佛的功德及佛的淨土；若無重大的惡業，這種臨死的心念傾向，便可使亡者不致下墮，乃至可因亡者的心力感應了諸佛菩薩的願力，往生佛國的淨土──這是就佛教主張臨終助念佛號的主要原因。
民間的信仰，以為人死之後即是鬼，這在佛教的輪回觀中是不能成立的，因為鬼道只是六道輪回中的一道，所以人死之後，也只有六分之一的可能生於鬼道。
- 佛教相信靈魂的實在嗎？ -
不。佛教不相信有一個永恆不變的靈魂，如果相信了靈魂的實在，那就不是正信的佛教徒，而是“神我外道”。
不錯，在一般人的觀念中，除了他是唯物論者，往住都會相信人人都有一個永恆不變的靈魂。晚近歐美倡行的“靈智學會”，他們研究的對象，也就是靈魂。基督教、回教、印度教、道教等的各宗教，多多少少也是屬於靈魂信仰的一類，以為人的作善作惡，死後的靈魂，便會受著上帝或閻王的審判，好者上天堂，壞者下地獄。
在中國的民間，對於靈魂的迷信，更是根深蒂固，並且還有一個最大的錯誤，以為人死之後的靈魂就是鬼。靈魂與鬼，在中國民間的信仰中，乃是一個糾纏不清分割不開的大問題。更可笑的，由於鬼類有些小神通，又以為靈魂是“三魂六魄”組成的集合體了。
其實，鬼是六道眾生之一，正像我們人類也是六道眾生之一一樣。生為人，固然有生有死；生為鬼，同樣有生有死（人是胎生，鬼是化生）。何況人死之後不一定就生為鬼，這在下一節中另予說明。
而於靈魂，中國民間的傳說很多，往往把人的生死之間，用靈魂作為橋梁：生是靈魂的投胎，死是靈魂脫離了肉體；把靈魂與肉體的關係，看同房子與屋主一樣，老房子壞了，搬進新的房子，房子經常在汰舊換新地搬進搬出，住房子的人，卻是永恆不變地來來去去。這也就是說，人是靈魂套上了肉體的東西，肉體可以換了又換，靈魂是一成不變的，以為靈魂就是我們生死之流中的主體。
事實上，正信的佛教，並不接受這一套靈魂的觀念，因為這在緣起緣滅的理論上不能成立，站在“生滅無常”的立足點上，看一切事物都是生滅無常的，物質界是如此，精神界亦複如此。用肉眼看事物，往往會發生“成而不變”的錯覺；若用精密的儀器去看任何事物，無不都在刹那變化之中，易經所說的“生生”，其實在生生的背後，也包含著死死，也就是變變或化化。
物質界的物理現象，既然是生生不息的，再看精神界的心理現象，那就更容易覺察出來了。因為心理現象的產生，就是由於精神的變動而來。心理現象的變動，促成了人我行為的或善或惡；善惡的行為，又會反轉身來影響到心理現象的傾向。我們的前程遠景，便是靠著這種心理促成行為，行為影響心理的循環作用而定。
那麽試問：靈魂的不變性，靈魂的永恆性，那是可能的嗎？當然是不可能的，不要說死後沒有固定的靈魂，縱然活著的時候，我們的身心也都是活在刹那不停地變了又變而變變不已之中。照這樣說，佛教既不相信靈魂，那麽，佛教所說六道輪回與超凡入聖的本體，究竟又是什麽呢？
這就是佛教特殊優勝的地方，既不看重自我的永久價值，卻又更加地肯定了自性的升拔價值。
佛教主張“因緣生法”“自性本空”，佛教看物質界是因緣生法，看精神界也是因緣生法。因緣聚合即生，因緣分散即滅，大至一個星球、一個天體、乃至整個的宇宙，小至一莖小草、一粒微塵、一個原子，無一不是假借了內因與外緣的聚集而存在。除去了因與緣的要素，一物也不可能存在，所以，從根本上看，是空無一物的。這在研究物理化學的科學家們，可以給我們正確而正面的答案。
至於精神界呢？佛教雖不承認靈魂的觀念，但決不是唯物論者。佛教的精神界，是用一個“識”字作為命名：小乘佛教隻講六個識，是以第六識作為連貫生命之流的主體；大乘佛教增加兩識，共有八識，是以第八識作為連貫生命之流的主體。我們把小乘的放在一邊，單介紹大乘的八識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識）。
大乘佛教的八個識，前六識同小乘的名稱一樣，只是將小乘第六識的功用更加詳實的分析，而分出了第七識與第八識（即末那識、阿賴耶識）。
實際上，八個識的主體只有一個，只是由於功用的劃分而給了它們八個名字。因為前七識的為善為惡，都會把账目記在第八識（阿賴耶識）的名下；第八識（阿賴耶識）是一切業種業因的倉庫，這個倉庫的總管是第七識（末那識），搬進搬出是第六識（意識），製造作業是前五識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識）。
這樣說來，第八識（阿賴耶識）的功能，是在儲藏，但不等於隻進不出的守財奴。不斷地由外面藏進去，也不斷地從裡面搬出來：藏進去的是行為影響心理而印入心田，稱為業因或種子；搬出來的是心理促成行為而感受行為，稱為業果或現行。就這樣進而出，出而進；種子而現行，現行而種子，在一期生命之中是如此，轉生到二期三期乃至無數期的生命中去也是如此。由現世今生的因果對流，到無數過去和未來世的因果回還，都不出於這一“種子而現行”與“現行而種子”的律則，因此而構成了生命的連貫與生死的相續。
正因為種子與現行的經常乃至刹那不息地進進出出，所以第八識的本質，也在經常乃至刹那不息地變動不已。不要說這一生的第八識的品質與前後生是不同的，即使前一念到後一念也是不同的。正由於念念生滅、念念不同，我們才會有浮沉生死而至越超生死的可能。
所以，第八識的存在，便是存在於這一刹那變動的業因與業果的連續之間，除了業因與業果的變動連續，也就沒有第八識的本質可求；正像水的潮流，是由於水的連續而有，離了相續不斷的水性，也就沒有潮流可求了。佛教教人修持解脫道的目的，就是在於截斷這一因果相續的生死之流。等到第八識的作用完全消失，既不藏進去什麽，也不拿出來什麽，那就成了空性。那在佛教稱為“轉（煩惱）識成（清淨）智”，不受生死的支配，而能自由於生死之中。
可見佛教的第八識，並不等於永恆的靈魂，如果迷信有個永恆的靈魂，那麽超凡入聖的解脫生死，也就成為不可能了。佛教在觀念上否認有靈魂，在目的上也在否定第八識，唯有否定了由煩惱無明接連而假現的第八識之後，才是徹底的解脫。不過，第八識被否定之後，並非等於沒有，乃是非空非有的智體的顯照，而不是無明煩惱的纏繞不清。
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