清明，是一年中和“死亡”關係最密切的一天。雖然人們不願意面對死亡，但最近，和死亡有關的話題和事件特別多：台灣前主持人選擇安樂死，埃航飛機墜毀，紐西蘭清真寺槍擊事件，江蘇響水化工廠爆炸，四川涼山森林火災......死亡從來不顧及人們的感受，總是以各種方式一次又一次地出現在人們面前，強迫人們去面對和思考它。
在佛教中，死亡被稱作是一種“無常”，一方面它必定會發生，而且隨時會發生，另一方面死亡並不意味著生命的結束，如同花落花又開，機緣成熟時，永別亦可成為“再見”。
人死並非如燈滅 萬念切莫俱成灰
人們都很關心生老病死中的“老”，很多人願意在這方面投入；我們所有人也非常關注“病”，這方面也投入了不少精力、物力；但就是沒有關注死。原因是什麽？
一是我們錯誤地認為，死亡意味著一切結束了，沒有必要關注；二是很多人覺得反正已經注定了，我也插不上手，沒有發揮作用的空間，該怎麽樣就怎麽樣。其實這兩個想法都是錯的。
第一，死亡真的不意味著一切結束；第二，不是我們插不上手，如果掌握了方法，死亡的整個過程，人都是可以掌握、操作的。所以這是非常積極的一面，我覺得我們應該去了解、掌握。
當然，這和我們過去的業力、命運也有關係，但並不是說業力和命運都已經注定了，無法改變，根本不是這樣。所以，不要那麽消極。
真正了解以後，我們不需要太盲目樂觀，也不需要太消極悲觀，要坦然地去面對，正視它的真實面目。
落紅不是無情物 化作春泥更護花
佛教要求我們正視死亡，不要把它美化，也不要把它妖魔化。死亡，或者說生老病死，其實都只不過是一個周期性的生命活動而已。
我們人也是這樣，我們的身體從幼小到衰老就是一個過程，然後再換一個身體的時候，又從頭開始經歷這個過程，一直都是這樣循環。我們的生命也是這樣，它伴隨著我們的肉體經歷了很多生老病死，但是它本身不會生，不會老，也不會死。生命是永遠都存在的一個能量，只不過它的載體會發生很多變化，但是內在的生命本身不會有什麽變化。
我們認為看不到的東西就不存在，但是真的不存在嗎？進一步去思考就會發現，其實身邊的很多東西都會告訴我們：“我”沒有消失，“我”一定會換另一個形式出現。
之前她以這樣的形式出現在我們眼前，現在她暫時從我們的視覺裡消失了，但是這並不代表她永久消失。機緣成熟的情況下，她一定會再次出現在我們的視覺中。但是最遺憾的是什麽呢？就是我們不知道她是誰。比如，這朵花的原子和分子，過幾天以後組合成為另外一個物質，但是它出現在我們眼前的時候，我們不知道這是前幾天這朵花的原子、分子，我們以為是一個新的東西來了，而那朵花已經不存在了。
我們的想法一直都是這樣，對生命的了解也是這樣。我們認為這個小姑娘走了，她的生命結束了，當下一次遇到一個新誕生的生命時，我們認為又遇到了另外一個生命，但實際上有可能就是過去的那個人。因為我們看不到生命本質的東西，只能看到外表，而外表已經發生了巨大的變化，所以認不出來了。這是最遺憾的，也是我們最無知、最愚昧的地方。
如欲窮極千里目 且須更上一層樓
我們整天都這麽忙碌，要面臨激烈的競爭，有這麽大的生活壓力，但辛辛苦苦一輩子，不管是名聲，還是其他有形、無形的東西，在臨終時卻什麽都拿不走。然而有一些東西卻是我們可以帶走的，但這不是我們平時追求的東西，是我們平時不太在乎的事情，例如去提升自己生命的級別。
什麽叫做提升生命的級別？比如把自己一些不好的習氣改掉，或者鏟除自己的煩惱……人的煩惱要從本質上鏟除有點難，但可以逐漸減少一些不太好的觀點和想法。還有，比如我們去關懷、關愛生命，關心所有人，從佛教的角度就是慈悲心，要增長這類的東西。就像我們在一張紙上塗上了各種各樣的顏色，我們把這張紙帶走了以後，這些顏色也留在上面，你帶到哪裡它就跟到哪裡。同樣的，我們盡量把內心當中一些不好的東西去掉，多灌輸、串習一些好的方面的東西，那麽我們走的時候，身體會回歸塵土，但意識會把已經接受的東西帶到下一次生命輪回中。這就是你的一個非常大的心靈資源。
我們平時常說天賦，小孩兒剛生下來時，有些特別善良，有些特別不善良，這是因為先天當中有一部分與父母的基因有關係，但是同一對父母生下來的幾個小孩兒，他們的性格也不完全一樣，有的善良，有的不善良，這個就是天賦。所謂的天賦，不是莫名其妙、無因無緣，是一個長時間沉澱、積累下來的東西。如果積累下來的是好東西，下一世就會變成一個善良的、對人友好的人，這些東西就是我們可以帶走的。但是這些可以帶走的東西往往也是我們不太在意的；而那些我們特別在意的東西，卻都是我們帶不走的。
所以現在應該盡量提升自己的心靈，說白了就是修行、打坐，把自己的心態塑造好，這樣就可以帶到下一世。
注：本文根據慈誠羅珠堪布相關開示編輯整理
素材來源：
《慧燈·問道》第二季“初識生死篇”第1期
《慧燈·問道》第二季“初識生死篇”第4期
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