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《楞嚴經·卷一》 第40課
巨集海法師·講述
- 當頭棒喝-
從內部微細地分析，直觀來講，為什麽說我這麽一耀拳，大家看到這是拳？我這樣一下，你就見著這麽個形狀。來回色聲香味觸，因為拳頭裡面也有色聲香味觸，五塵組成的，拳頭的聲香味觸就特別隱秘。光說這個拳頭作為色法來講，你見到的是它的全部嗎？這個拳頭，這塊你見到的是這邊的色法，這塊你見到的是這邊的色法，一個拳頭立體的時候你能見全嗎？就是你能把這個拳頭全方位立體上的，一眼就面面俱到地看清楚嗎？看不清楚。
這就是汝何所見？結果阿難還當做見光明拳，其實就是我們的色法裡邊的一個影像。你真的見到這個拳頭了嗎？再進一步，第三問：汝將誰見？誰見就是誰看到的？阿難你到底用什麽東西看到的這個拳頭呢？如果你既然答覆我與大眾同用眼見，那麽很簡單的一個問題就是人死了以後，眼還在，前面就講過了，為什麽不能見？人死了以後眼依然在，為什麽不能見，這個人死以後見去哪裡了？我們都以為我一輩子能見、能了知、能分別、能生活，那麽我死了，這個東西去哪裡了？
這是很重要的最要命的，有關一切宇宙人生真相的突破口，這三個都是突破口。阿難就一個一個遭遇，如來給他重重示現，一問再問三問，他一答再答三答，依然是頭頭錯。所以才這裡說，癡人認作本來人，認賊為子那麽必受其禍呀，始終不能夠直執取這個見性為心，他見不到這個性。那麽在這裡阿難指的說，他還是寸步不移，他不知道轉身。
佛呢，只能回頭再重問說：以何為心當我拳耀。你看，那麽既然你這裡說，我與大眾同將眼見，那麽佛就告阿難，你現在回答我，下面一段我們能看到。這一段，佛言：佛告阿難，汝今答我，如來屈指，為光明拳，耀汝心目，汝目可見，以何為心，當我拳耀。只好再問你，你是以什麽為心呢？
結果阿難說，如來現今征心所在，而我以心......還是一個錯誤，推窮尋逐，即能推者，我將為心。這跟前面的錯誤是一模一樣的。前面在講到執心隨處而有，他說了句，我今思維即思維體，實是我心，就是我思維的這個，現前思維的這個體。
在推窮心在中間的時候又講到：如我思維，內無所見，外不相知，又是一個思維。他同樣還說：而我以心推窮尋逐，還是思維。還是認為有心能夠推。
這個時候就有轉機了，佛就言：咄！阿難。這個就是我們後來說的堂頭棒喝，因為佛見到阿難到這裡還是迷情深固，就非下狠手不行。這裡的這一聲喊，我們一般知道，不是叫踞獅子座，做獅子吼嗎？方丈室裡面就叫獅子窩，法座就叫獅子座。就是方丈、住持和尚、開悟了的大明眼人，隨便開言吐語，舉手投足，一句話一個動作就叫做堂頭棒喝。就讓你開悟的，所以佛在這裡說：咄！此非汝心。
禪宗門下接引人的時候，大部分都用楞嚴一唱，就是這一喝居多。有這個真實修行的人，苦行密修，特別用功，修得非常飽滿了，可是他還不能轉身。在這種情況下，諸佛、諸祖一定會用這個下毒手，就是下猛藥，用這個鏟其的，一貫對這個語言教法的執著，塞掉他的聞思解路。
一貫在這個教法上，自己去依文解義，不斷地理解，不斷地解悟等等，把這個給塞住了，連窩給他端掉第六意識的相續現行的情識，就是直接把第八阿賴耶識給打開。在這種情況下，就讓他斷生滅想，逆生死流，生滅情盡，取捨念空了以後，就算見到本來面目，所以佛在這裡就非常手段的第一個啟用者，咄！阿難。就這麽一喊，這就是本經的出處，就是這個源頭。
後來，古人就用這個，比如：我們心始終在道上會，會的非常忘情的時候，到底念佛的是誰？或者父母未生前的本來面目？參的極其用功，用到極致的時候呢？你的師父、你的依止師，或者這道場裡面的住持，他是明眼，他就想方設法來收拾你了。禪宗裡面有時候叫做冷灰爆豆，就是你正在用功的時候，把那個灰裡邊埋了一堆豆子，我們聽見劈裡啪啦豆子熟了就會響，就是這個意思。
有時候又叫做枯木逢春，正在參著參著，覓究著到底是誰？到底誰在見這個拳？到底誰在見？在這種情況下，就會明眼人來點你，就跟佛在這裡說的一樣。
在這種情況下，為什麽這裡又用喊這一聲？前面隻舉拳頭，是用眼根對色塵。可是阿難在這個上面他下不來，開不了悟怎麽辦？只好換一個方法，眼耳鼻舌身，先用眼，還不行，換一套法子，就用耳根，所以這一喝就是向他的耳根處取。
如果把他的能聞的聞性，果然能夠死盡妄心，自然聞性激活，他的法身就能活。可是阿難聽了這個還不死心，接下來後面還跟如來爭論不休。
阿難矍然，避座合掌起立白佛。此非我心，當名何等？這是現前的境界，佛就說了。此是前塵虛妄相想，惑汝真性。由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。
阿難在這裡問說，如果這不是我的心，他就害怕得受不了了。這裡阿難矍然，矍就是非常驚恐地看著的意思，站起來合掌說：這都不是我的心的話，那我的心在哪裡？我的心是什麽呢？著急了。
佛就給他解釋：這個現前的塵境而已。這是在你心中投射的虛妄相的影子，而引起的種種分別想相。既然虛妄的影子引起分別想相，那麽它一定會惑亂你的真心本性，可是由於你一直不能悟，長期以來認賊為子。這六識我們在佛法裡面就講的六個識。就跟六個賊一樣，曠劫以來就把我們自心清淨的法財全給偷走了，現在每個人都是如此，迷幻了本來常住的真心，所以才有輪回升沉。
說到這裡，主要學佛的問題就這麽點兒，就在這兒。一般都講要佛法，要契機，要契理，要實現，有時候要適應大眾，要迎合，被迫好多法師也沒辦法，只好一退再退，不斷地稀釋又再稀釋，要解決問題。那你的問題都難？婚姻也是問題，愛情也是問題，家庭事業，就什麽都是問題。
我們主要的問題，就在阿難的問題這裡。有了這個問題，就是迷悟之間的問題，其他東西還是問題嗎？就因為你迷，所以愛情你貪著的不行，家庭你一輩子禁錮著你，事業你放不下，根源在哪裡？就是你把這個前塵虛妄的假相惑了我們的真性，問題就在這裡，這就是根本問題。
根本問題你不解決，這兒出的問題你不解決，你解決其他的問題有什麽用？這就是我們現在，佛法生態已經差極了，就是盡力地維護。還這些法身樹苗已經搖搖欲墜了，活不了了。
大家學佛都在學什麽？捫心自問一下，我們一天學佛都在學什麽？做點善事你圖什麽？做點兒功德你圖什麽？甚至深度地修行，拚命地念佛，去拜山，讀經，每天功課，你仔細想過沒有，你圖的是什麽？不一定你是為了明心見性，甚至很少有人是為了明心見性。
那就說明我們現在的佛法，甚至學佛人已經誤區到了一個很可怕的地步了。非常可怕，一點一點的都在泯滅，在湮沒，可是誰又知道，一代的佛法就是為了這個東西，真和妄，迷和悟。
唐宋元，出世的大祖師，那麽的瀟灑，住持道法，幾百人的大道場，人人念念就是為了會這個悟，悟明心見性。我們現在一想想明心見性，簡直說離自己不知道遠了十萬八千里，比西方極樂世界還遠。
小時候我的稍微年齡大一點的哥哥來北京遊的時候，那個時候去故宮，太和殿隨便進的，皇帝的金鑾寶座你都可以上去坐一坐拍張照片。後來一步一步就在金鑾寶座的周邊拉了個繩子，太和殿的金磚你可以踩一踩，寶座你不能坐。後來，就在太和殿的外面起了個欄杆，你只能外面窗戶上照這麽看一看就行了，大殿已經不能進了。
再後來，你們現在去看一看，五一，十一的時候，繩子拉起來，大家就走馬觀花，後面趕前面喝，趕緊走，瞄一眼，趕緊走，沒有時間，為什麽？這就是一代不如一代。所以將來故宮很可能就一條線，還哪裡讓你去前三宮，後三宮，養心殿去看，就這一條線進去晃蕩一下就趕緊出，真是從午門進，從神武門出就行了，到將來很可能有一天，故宮不讓進了，是一定會的。
如果說到這種地步的時候，現在還把你請到故宮的金鑾殿裡，金鑾寶座上面讓你坐一坐，你想想這意味著什麽？聽楞嚴就這麽個好處，走的如此後門兒。所以一定要記住我們的真性，本性。我們這輩子為的就是這個，再不要說什麽家庭事業那些破事兒了，那根本就不是個問題。就因為一切的問題就是因為這兒出問題了，把真錯認成妄了，把妄錯當成真了，阿難問話的問題，你每天就在這裡面打滾，流轉，出不來。
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