假如聽了偏頗的言辭，你會從另外的管道再兼聽嗎？

思法精進是內心正見的一個完善過程，在聞法過程中不斷的思維諸法的名相現象和實相，將三者融為一體，在認知上先達到性相一如，精進學習精進思考，使內心的正知正見不斷完善，從而對下一步的修法做正確的判斷和指導。

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星雲法師：聞思修

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別人說你好，你會很歡喜嗎？你可有想一想，他讚美得對不對？別人毀謗你，你就生氣嗎？你有沒有想一想，他的批評毀謗，合理不合理啊！

聽到別人講，或是自己想到了什麽事，你有沒有好好的思考一下再去實行？雖然人的思想反應要敏銳、迅速，但是過份的不經思考，也會有不當的時候。

有的人，一味的固執自己的想法，不肯聽別人的善言；即使聽別人說話，也不經思考，所以結果就很難完美了。佛教對於人性的這個陋習，提出建言，所謂要以“聞思修”，才能進入“三摩地”。聞是聞所成慧，思是思所成慧，修是修所成慧；凡是經過聞思修的階段，才能到達目標。

儒家有謂：“學而不思則罔，思而不學則殆。”這也是說明聞思修的重要。

“聞”是聽聞，別人講話，你有諦聽嗎？你有全聽嗎？假如聽了偏頗的言辭，你會從另外的管道再兼聽嗎？

菩薩修廿五圓通，耳根圓通是一個重要的修行；佛法重在多聞熏習，聽聞比眼看還重要。太遠的東西看不到，太遠的聲音可以聽得到；過去的事情可以聽別人講，但是已經看不到原來的樣子；隔壁的人講話看不到，但是可以聽得到。

其實，學習聽聞要善聽，要會聽，所謂“隻掌之聲”；你能聽到“無聲之聲”，那就是聞所成慧了。

所謂“思所成慧”，就是要正思、善思、淨思、細思；凡事要“三思而後行”。世界上有財富的人，很可貴；但是有思想的人，不但可貴，而且更值得尊敬。

世間上的哲學家，解釋了多少宇宙的問題，都是靠他的思想；多少科學家發明了多少的科技文明，也都是經過思想、實驗所成；多少的文學家，文辭幽美，思慮周全，也是思想的結果。我們如果能夠經常思惟、反省、內觀，就會思所成慧了。

所謂“修所成慧”；修，就是行持，就是實踐。修，有苦修、樂修、真修、內修、共修、自修。衣服破了，要修補才能再穿；房子壞了，要修理才能居住；身心壞了，當然也要修補，才好使用。

萬裡的路程，只要你起步，何患不能到達？千里的事業，只要你去實踐，何患不能成功？修行，能做好人；修心，能夠成佛。只要有修，必然有證，這就是修所成慧了。

所以，佛教鼓勵人要聽聞、要思惟、要修行；以聞思修，才能入三摩地！

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益西彭措堪布：聞思修的學佛宗旨

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一、修的內容由聞思決定，修包括觀察修和安住修兩種

很多人認為“聞思時才需要觀察，實修時唯一應安住修，不必觀察”，這樣自然便會認為：不聞思照樣能修，或者聞思只是研究或為實修提供證據。

這種想法若不遮破，則始終不會重視聞思。

以下破除這種觀點：

實修時必定有個所緣境，有個所修的內容，若不經過聞思，是不可能了知這一內容。就連炒菜這樣的小事也要先聽別人講解怎麽炒，之後還要自己考慮，觀察到位，才能實際操作。同樣，所修的內容首先要聽別人講解，由他力得到決定，再由自力思惟決定，然後再串習就是修。所以，修的內容是由聞思來決定的。

再者，聞思決定的內容本來就有觀察和安住兩種，因此修也就有觀察和安住兩種，不能說修唯一是安住。

譬如：修淨土法門中求生淨土的願，即是修厭離娑婆和欣求極樂的心。對所修的內容，首先應通過聽聞了解，否則就不知道修些什麽、該如何修。所謂“聽聞”，就是以佛的教法、法師的開演和自己的耳根等因緣和合，而聽到佛經中修欣求心和厭離心的內容。同時，必須明白所聞的法不僅僅是知識，更是所修的內容——實修的教授。

比如，聽到講解娑婆世界的三苦、八苦、五痛、五燒，這是修厭離心的教授；又聽到講述極樂世界種種依報和正報的莊嚴，這是修欣求心的教授。這樣通過他力得到了知，就是由聽聞決定所修內容。

之後，還要對此數數思惟，了解透徹。比如，娑婆世界的苦苦、壞苦、行苦，每個苦是什麽意思？為什麽把“苦”、“壞”、“行”叫做苦？為何要出離娑婆世界？娑婆世界有哪些過患？這些問題自己不思惟就決定不下來。所以，修厭離心的內容——三苦、八苦等，先要由思惟引發定解，之後再反覆串習，就會引發厭離心，而且越修越強，越修越穩固，最後，會達到囚犯想出監獄、糞坑裡的人想出糞坑那樣迫切的心情，一刻也不想呆在娑婆世界。

反之修欣求心，就是觀察極樂世界沒有三苦、八苦，往生立即了脫生死、獲得不退轉果位，種種依報環境的功德、正報佛菩薩的功德等。但是，對此若不聽聞、閱讀淨土經論，自己是無法了解的；若不思惟，也不能將所修的內容吃準、搞透。所以，首先應通過聞思決定修的內容，再如是反覆串習，令欣求心增上、持續。相續中一旦具有欣求心和厭離心，便是成就了求生淨土的願。

由此可見，修不只是安住，聞思也不只是為修提供證據，不是和修無關的佛學研究。應切記“聞思的任務是決定修的內容”這一關要。

二、聞、思、修密切相關

智慧分為聞慧、思慧、修慧。這三種慧是如何產生的呢？即：聞慧由聞而成就，要想獲得聞慧，前行是聽聞，由聞法就會成就聞慧；思慧是由思惟所成就，不在思惟上下工夫，思慧就無從產生，故思慧的前行是思惟，由思惟便能成就思慧；修慧由修習而成就，即由串習而成。

之後，反觀自己：聽聞時，如果沒有如法的發心和行為，耳根沒有專注在法師所說的法義上，或者生起昏沉、掉舉、傲慢等煩惱，如此絕不會生起聞慧，只會增加無明、業障；思惟時，若對所聞法義，或者粗略閱一遍，或者束之高閣，根本就不看，又怎麽談得上如理思惟？又怎麽有數數如理思惟？所以，落實思惟的人寥寥無幾。如是思慧尚未產生，更談不上引生修慧。

三、對實修來說聞思最重要之理

理由是：有多少聽聞，就有那麽多的聞所成慧；有多少聞所成慧，就有那麽多的思惟；有多少思惟，就有那麽多的思所成慧；有多少思所成慧，就有那麽多的修習；有多少修習，就有那麽多的滅除過失、引生功德。換言之：聽聞是零，聞慧就是零；聞慧是零，思惟就是零；思惟是零，思慧就是零；思慧是零，修就是零；修是零，所滅的過失、所引的功德就是零。

因此，對實修來說，聞思最為重要。若無最初的聞思，修行要麽成為盲修瞎練，要麽流於影像，很難成就。

由此便知，聞思修對於個人修行的成敗和整個佛教的興衰，關係何等重大。如果捨棄了聞思，也就不會懂得什麽是人身的意義，什麽是無常，什麽是苦，什麽是人無我，什麽是慈悲，什麽是出離心，什麽是因果，什麽是生死的緣起，什麽是三寶，什麽是空性，什麽是佛性。如此一來，人天善道、出離心、菩提心、出世間空性之道等，完全會隱沒，最後不聞三寶之名，又怎會有教證二法住持世間呢？對個人而言，人天善道、解脫道、菩提道，只有依靠聞思才會了解，也只有串習聞思所決定的法義，才能在心中體證佛法。所以，世親菩薩說：“佛正法有二，謂教證為體，有持說行者，此便住世間。”這是千真萬確的定論。

四、兩種偏差

聞思未到量就盲修瞎練

如果聞思沒有到量，不明白修的次第、方法、數量，不知道如何解決修行中的問題，也辨不清正道和歧途，沒有了定解之目，極易墮入盲修瞎練的險坑中。

五、舉例說明

修暇滿

我們耽著今生，散亂心非常強，這是無始以來串習堅固的習氣，直接障礙攝取後世和解脫的大義。看似很小的顛倒心，實際上危害無窮，會把心完全纏在追求今生的魔網當中，大好人生都浪費在造惡業上。

對治這種顛倒的方法就是修暇滿。能否修成，就觀待聞思是否獲得定解。因為修暇滿實際是串習聞思所決定的暇滿難得和義大的意義，如果獲得定解，安住定解觀察，越觀察就越能引發珍惜人生的善心，當這個善心修到猛利、持續時，就有力量逆轉顛倒心。

所以，對於修暇滿來說，最重要就是聞思暇滿，力爭生起定解，而不是用其它方法，也不觀待外在條件。

為了獲得定解，要盡力尋求聞思。凡是宣說暇滿之處，我們都要好好聽聞。凡是開示人身難得、義大的經論，古德珍惜人身的教言、傳記，我們都應收集，作為專題，對重點要深入思惟。像這樣，一次一個重點，下死功夫突破，學一次學透一個，步步透出就是在前進。

平時應多聽、多看、多思惟。學暇滿，就一心投入在暇滿上，一直思惟到完全扭轉觀念，獲得不可奪的正見，再依正見串習，就是順理成章的事。不然，見解沒有轉變，修行就很難相應。

所以，首先要獲得定解，然後安住在定解中串習，而且要堅持串習，如此才能斷除原先的顛倒心，讓珍惜人身的心越來越強，乃至最後稍一提念，就會現起正念，這就修成了菩提道的一個支分，自相續也因此受用匪淺。

總 結

總之，要知道由聞思修修心的方法和次第，對此獲得定解之後，不會認為聞思和實修沒有關係。我們應當靜下心從長計議，一點一滴逐漸積累聞思，下十五年到二十年的工夫，將思想觀念徹底轉為佛法的觀念，面對任何人事物以及輪回、人生的現象，都能用佛法來看待，以佛法思惟，以佛法指導自己的身語意，從而走上覺悟之道。

如此，面對輪回時，不緣則已，一緣就是不淨、就是苦、就是假相，如是自然會退掉耽著輪回的心；面對眾生時，自然就能生起慈悲菩提心、利他心；修持六度時，自然就能自在趨入，修持到位，而且自然發起大乘巨集願；面對境界現前時，都能了知是因緣生，沒有自性，打我、罵我、讚我、毀我，沒有任何可執著之處，能所雙亡，或者，思惟這些都是緣起法，不必歡喜不必憂。而且，無論講什麽、修什麽、念什麽，很容易就契入，就像丹青妙手畫技純熟時，隨手畫來，惟妙惟肖。

所以，貴在純熟，對佛法要學得滾瓜爛熟，日裡夜裡、醒時夢時，心心念念往法上如理作意，朝也念法、暮也念法，心自然就轉成佛法的體性，從文字的教法修成了心中的證法。

這樣，見色聞聲、待人處事、穿衣吃飯，都可以在心上用功，統統可以轉為道用。就在一個心上運用一切佛法，譬如到一個城市，可以觀無常、觀苦、觀無我、觀多體、觀緣起、觀淨土，可以修菩提心、發願等。可以將佛法完全融入生活，一切都變成修法。

如此才會明白，阿底峽尊者傳來的道次第具有一切佛語現為教授的特點。若能沿此道深入下去，即可顯露更深層次的佛法，如同抽絲剝繭，最終顯露萬法實相，了達佛法的密意。如此自然就知道佛法都是引導眾生成佛的方便，根本沒有相違之處，而且全都可以融會於一個心上，頭頭是道，念念可修。

能修的天地非常廣闊。暇滿、業果、無常、惡趣苦、皈依、苦集十二緣起、懺悔、慈悲喜舍、菩提心、六度四攝等，都是在心上起修。對這一套得到定解之後，修行方法不必要問別人，自己心知肚明，不會再有任何懷疑。

全知麥彭仁波切在《辨中邊論釋》中告訴我們，聖法的一切修行相或行為相，可以歸攝在十種法行中。十種法行就是書寫、供養、施他、聽聞、披讀、受持、開演、諷誦、思惟、修習。這十種當中含攝了一切有關聖法的修行，因而稱為十法行。我們行持十法行中的任何一種，都可以獲得無量福德聚。因為聖法是出生一切利樂的源泉，並且是超出三有的正道，與之相關的一切作業都具有極大意義。因此下至書寫、聽聞一個偈頌，功德也勝過一切世間善根。

此“十法行”就是聞思修的廣說，而聞思修是我們入佛門乃至成佛為止最重要的所作，也是我們應日夜投入唯一的所作。所謂資糧道的菩薩，主要精力都要用在聽聞和思惟聖法上。在此基礎上“加工用行”，就趣入加行道。由此便知，自己目前應當在何處著手努力。

最後，願大家一入道就認準方向，順利進入聞思修的正軌。

（本文僅就道次第體系，討論聞思修的軌則。然而，眾生根性有利鈍、善根有深淺、法緣有親疏，且修行不止一世，宿世栽培大有厚薄，因此法門的施設、方法、次第無法一概而論。或以信入、或以定入、或以慧入、或漸修後悟，或悟後漸修，或一機一緣而頓悟，或一名一咒而直入，或依佛力頓發宿慧，或依信心暗合道妙，或師徒緣深依師口訣修持等等，這些都不在本文討論範圍之內，請讀者審慎抉擇。）

——本文節選自《菩提道次第廣論講記》第七冊

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本源法師：學佛重次第 必須聞思修

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我首先把修學佛法這樣一個大的次第跟大眾講一下。修學佛法，就是要注重聞、思、修。要聽聞佛法，思維，叫“聽聞正法，如理思維，如法修證”。

那這個在佛經裡，一些大德經常用一些譬喻，叫“斷器三過”。就是說，他把這個人比喻成這個杯子，這個茶杯。你今天來聽經，來學習佛法，就好比往這個茶杯裡面倒水，倒這個智慧之水。你要倒水，首先要幹嘛？要把這個蓋子要打開來，是不是？所以，你來到這兒，你首先要進入狀態，要把耳朵要打開來，對吧。結果您到這來一坐就閉目養神，耳朵沒打開，這個法也聽不進去。那這個茶杯如果底下有個漏洞，這個水倒進去了會怎麽樣？會漏掉。同樣的道理，你左耳進右耳出，我講了半天，結果你當下聽懂了，回去又忘記了，師父講的什麽東西忘記了。那腦子裡面要幹嘛？要動一動，對吧，要思維。所以，鍥入就是思維，你這個腦子要動啊，你要把這個佛法要吸收、要消化。

那學習佛法的目的是什麽？這個要明確。是為了幹嘛？為了修行、成佛。修行，什麽叫修行？修行就是以佛陀為榜樣，以經書所闡述的內容來對照，你發現自己身口意與佛不相應的行為，要加以修正修改，這個叫修行。學習佛法，就是要修行。你學了以後不修，成為跟人家談玄說妙的一個工具，或者成為一種愛好，那等於白學了。乃至你學了以後，為了名和利，那就好比這個茶杯裡面的水，你倒進去了，結果裡面有一個汙穢之物，有個垃圾在裡面，那這個水也不能喝，對不對？這就沒有作用啊。

所以我們學習佛法，一定要聞思修。聽聞佛法，然後思維，最後要落實到行動上面加以改正。這個就是修學佛法一個大的次第，叫聞思修。

本文選自網絡

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