導讀
直心正念方為真禪者，若能一生行為正直，沒有妄念虛偽，才能夠說這個人真正領悟了禪意。就如永嘉禪師說的那樣，“行住坐臥皆是禪，語默動靜體安然。”
《六祖壇經》有言：“心平何勞持戒，行直何須參禪，恩則孝養父母，義則上下相憐，讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。”
我們所生活的這個世界充滿著煩惱、壓力和苦悶，這六句話其實就是參悟了人生境界的真實體現，幫助我們在生活中不斷修行，漸漸看清生命本相。
心平何勞持戒。
這裡的“平”，就是說人沒有貪瞋癡。蘇東坡本人對於佛法有很深的造詣。一天，蘇軾詩興大發，做了一首禪詩：
稽首天中天，毫光照大千。
八風吹不動，端坐紫金蓮。
這詩的大致意思就是，參拜上天佛陀，佛陀慈悲的光芒普照大千世界。
世間的或讚或譏，或順或苦，佛陀都不為之所動，只是莊嚴而安穩地坐在蓮花台上。
蘇軾自己反覆吟誦，覺得自己的境界已然很高了，能跟佛陀一樣，達到了心轉物而不為物轉的境界。
然後就差人把詩好友佛印看看。
佛印看後，提筆在詩上批了兩個字：“放屁！”就叫人送還回去。
蘇東坡滿心期待地打開自己的大作，卻發現只有“放屁”二字，頓時火冒三丈，決定親自去跟佛印評理。
於是乘船過江，直接到了佛印的房間，只看見門扉上貼著一張字條：
“八風吹不動，一屁過江來”。
蘇軾看見此句，才恍然大悟。
正所謂“外離相為禪，內不亂為定”，當真正遇到事情了，才知道自己竟與常人無異。
我們之所以要持戒，就是因為有貪瞋癡。
但是心平如鏡，心中沒有波瀾驚擾，不被妄念左右，就是心中無垢，辛辛苦苦持戒律也就變得不再重要了。
唯有心平，方能八風不動、修得一清靜之心，獲得無上的智慧。
但要注意的是，“何勞持戒”，並不是說不需要持戒了，而是內心平和清淨，這樣才不會犯任何戒律。
行直何用修禪。
六祖慧能認為，修行重在心平行直而不是持戒修禪。
“行”的範疇非常廣，不僅是指身體上的行動，還包括言語、念頭等等。佛法認為，行為能公平正直，就是禪。
“直”，乃是道德、品行的“直”。
直心正念方為真禪者，若能一生行為正直，沒有妄念虛偽，才能夠說這個人真正領悟了禪意。
就如永嘉禪師說的那樣，“行住坐臥皆是禪，語默動靜體安然。”
一個人若是行為公平正直，就是禪；禪，也就是教你把各種毛病一一去除。
恩則孝養父母。
我們的身體發膚受之於父母，報恩是本分，更是義務。
孔子的得意弟子仲由十分孝順。
早年間家中非常窮，他自己就經常去吃點野菜充饑，但是卻會去百裡之外背米回家，侍奉雙親。
父母死後，他做了大官，奉命到楚國去，仲由坐在厚厚的錦褥上，吃著豐盛的大魚大肉，他懷念雙親慨歎說：
“即使我想吃野菜，為父母親去負米，哪裡能夠再得呢？”
孔子讚揚說：“由也事親，可謂生事盡力，死事盡思者也”。
父母生養我們，我們永世也報答不了父母的這份恩情。
我們能做的，就是趁好好地生活，才能少讓父母牽掛，千萬不要子欲養而親不在。
義則上下相憐。
“義”不管是在佛家還是在中國儒家，都是必不可缺的德行之一。孔子曰“義者，宜也。”也就是說，行為上要正當、合時宜。
其實一般人很難有機會去立驚天之功，所以，這裡的“義”，更多的是強調普通人細微的所作所為，平凡的善行義舉。
佛法認為，如果一個人能夠遵守道德，重視自己人格和品德的修養，對上尊敬有禮，對下憐憫助人，不會見利忘義，甚至能做到舍生取義，就是“義則上下相憐”的最佳寫照了。
讓則尊卑和睦。
這裡的“讓”，就是要求我們有一顆謙讓之心，不要過分逐利爭鬥，彼此之間相互尊敬禮讓，這樣與上與下都能和睦相處。
正如林肯所說，“一個成大事的人，不能處處計較別人，消耗自已的時間去和人家爭論，不但有損自己的性情，且會失去自己的自製力。
在盡可能的情況下，不妨對人謙讓一點。
與其跟狗一路走，不如讓狗先走一步，如果給狗咬一口，你即使把狗打死，也不能治好你的傷口”。
“禮讓不費什麽，而得到一切。”
我們謙讓，旁人會從中看到我們的謙遜知禮，會覺得和這樣的人打交道是件愉快的事情，人與人相互之間的默契和友誼就由此產生。
反之，在社會中，如果不惜犧牲他人利益，一切的目的都是為了自己，這樣的人際關係，並不能實現長久的維系。
忍則眾惡無喧。
這句話的意思就是，你若是能忍會忍，那麽人家就算有惡處，也不會經你之口給宣揚出來。
《佛遺教經》說，“忍之為德，持戒、苦行所不能及”，這就點出了“忍”在成就功德過程中的必要性。
佛法認為“忍”是世間的美德，不僅可以平靜自己的內心，不會輕易被動搖，“以能忍之心對治所忍之境就能防止一切障礙惡業發生”。
“忍”還可以消除人與人之間的怨恨敵意，像是春風拂過冰封的江水般，消融人與人之間陰暗的怨恨。
如果世人都以佛祖為楷模，心中多忍讓，心中多謙和，將心比心，推己及人，那麽這個世界就會一團和樂，這或許才是佛教“忍”與“讓”的終極意義。
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