莊子：看不慣的事物變少，證明你在進步

一個人難免會對周圍的一些事物看不慣。

當看不慣別人的時候，我們在想什麽？其實無非就是把自己的思想或者標準強加給別人，認為自己是怎樣看待事物，別人也應該用這個標準來看待事物。

殊不知每個人的家庭背景、教育背景、成長環境都大相徑庭，這使得每個人都有自己的個性和看待世界的不同眼光。除了大是大非的事情，其實並無好壞之分，只是習慣之別。

對一件事情，大家有不同看法，有時候無所謂對錯，因為每個人的判斷都是依據自己心中的尺子，而每個人心中的尺子不一樣，得出的結論自然也不一樣。

莊子說：“物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。”

意思是說萬物都有其存在價值和存在根據，沒有什麽不可以存在，沒有什麽沒有價值。所以世間善惡美醜，從道的觀點來看是可以相通為一而存在的。

莊子講過一個“朝三暮四”的寓言故事：

有個人養了些猴子。

他跟猴子們說：“給你們早上吃三個栗子，晚上吃四個栗子，好不好啊？”猴子們很生氣，都不同意。

養猴的人就改口說：“那給你們早上吃四個，晚上吃三個，好不好啊？”猴子們就很高興了。

莊子的這個寓言表面上說的是猴子，其實用來說明人性，對事物的不同看法就像“朝三暮四”與“朝四暮三”一樣，本質上沒有不同，只是反映了同一事物的不同側面。

因此有一句話說，智者沒有看不慣的事。當你看不慣的事物變少，你的智慧就在增加。

若忌恨他人的過失，就是“自己往自己的心上扔石頭”；若看不慣他人，就是“自己往自己眼睛裡揉沙子”。

難受的不是別人，而恰恰是自己！

莊子說：“聖人和之以是非，而休乎天鈞，是之謂兩行。”

聖人把是與非混同起來，優遊自得地生活在自然而又均衡的境界裡，這就叫物與我各得其所、自行發展。

這便是悠然自得的物我平衡。

莊子又說：“不譴是非，以與世俗處。”

莊子告誡人們，不要站在任何角度，任何時間，任何空間看待問題，混同萬物，與道同遊。

虛空能包容一切，所以廣大無邊、圓融自在；大地能承載一切，所以生機勃勃、天氣萬千。

如果一個人的心胸能夠像虛空一樣包容萬物，這個人怎麽會有煩惱呢？

水至清則無魚，人至清則無友。

一個人生活在世界上，不必隨意就對別人的行為、言語看不慣，即便是自己的親人，也不要強求。

陷在看不慣別人的泥潭裡，只能讓我們蒙蔽雙眼。掙脫開雜念的束縛，試著用包容的心態去面對周圍的事物。當你看不慣的事物越來越少，也就證明你在逐漸進步。

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