隨喜的對象，應該是一切眾生

隨喜的對象是一切眾生

剛才說到“隨喜”的難點，一是容易對與我們差不多的有情生起嫉妒；還有就是對某些人，我們生不起隨喜。尤其像現在很多人、很多地方，由於不隨喜別人，就容易鬧矛盾、容易不快樂。不要說和其他宗教的教徒，就是自己的教徒裡面也分很多宗，一個宗裡面又有很多不同的派別，對他們反正就是生不起隨喜。大家想想看，我們對一切“諸眾生”都要生起隨喜，對其他宗派或其他宗教當然也要隨喜。

凡是一個善業，我們怎麽隨喜呢？我們就從他能夠離開一分痛苦的方面去隨喜。你看到任何的眾生，不管他是誰，只要他自己能夠離開一分痛苦、得到一分快樂，那我們就應該跟著高興。因為菩提心是希望一切有情都獲得快樂，而最基礎的快樂，就是離開惡趣的苦、得到人天的樂。既然他能靠自己的力量去獲得了這樣的快樂，那當然我們應該隨喜。在修持上、中、下士道的時候，我們都要好好地去隨喜他們。通過隨喜，可以讓我們的道也會跟著前進。

隨喜，不局限於現前看得到的，還有內心當中的。包括別人說的有智慧的話、做的大好事，我們都要隨喜，而且要讚歎。這樣的話就會有個好處：它有一個增長。怎麽會增長呢？比如說一個人在做好事，如果很多人去反對，那會容易讓他退心，他就會懷疑：這個好事我到底做得對還是不對？如果他做了好事，別人讚歎說：你做得太好了！那他就會很堅定，就覺得這個要做下去。這樣就等於說你是在支持他做好事。

隨喜還可以積累善根。傳承祖師也這麽說過：積福報最輕鬆、最容易做的，就是隨喜，坐在那裡就可以培大福。怎麽培呢？別人做了好事，你就坐在那裡隨喜好了，這樣會得到與做好事的人相同的福報。隨喜的對象，比如佛陀、菩薩、羅漢，你隨喜這些上士、中士的功德。在《略論釋》裡面有講，不要說佛陀，就是像這些登地的菩薩，他們一天——不要說一天，就是很短的時間裡做的一件事情，其功德就超過了我們一般人做一輩子好事所得到的。這個也可以想象，像這些菩薩，他緣念的是一切眾生，他所作的事情，不用說，每個眾生都會得到利益。他以這樣的心態出發，並且他所作的事情本身對眾生的影響也是非常巨大的，而且得到的好處也是很深遠的。因為他心量大、智慧大，所以做出的事情真的是我們一輩子都無法企及的。你這樣去深心地隨喜，就可以得到他功德的一分；這得到的一分，也超過了我們平時只為自己做很多的事情的好處 。

從這個角度講，大家認不認同：做事的人和修隨喜的人，兩者善根福報是相同的？

（聽眾：隨喜比自己高的人，福報不如他大；隨喜和自己相等的人，福報和他相等；隨喜比自己低的人，福報比他更大。）

假設兩個人都是同樣的層次、同樣的心量、同樣的級別，比如甲做了放生，放了一頭牛，乙沒有放牛，然後對甲作隨喜，那甲跟乙所得的福報是不是一樣大？

（聽眾：一樣大。）

一樣的話，就有個問題，在《現觀莊嚴論》的注釋裡有這樣的問難：如果是一樣的話，那麽放牛的人把這頭牛放生後，他現在坐下來對剛才的事情作一番隨喜，那他會不會得到放兩頭牛的功德呢？如果他繼續坐在那裡隨喜，一直隨喜下去，是不是放了無數的牛？如果同意這樣的話，就等於說他前面做放牛的事情，和後面沒有做放牛的事情，積累的善根是一樣的，對吧？“無盡增長”，也就是說他做放牛的事情和不做放牛的事情，都是一樣的？

（聽眾：功德一樣。）

功德怎麽個一樣？

（聽眾：產生福報的力量一樣。）

你說一樣，比如現在你親手去放一頭牛，和你自己坐在那裡隨喜放牛，這個功德是一樣的，那也就是說你不需要去放牛，你就坐在那裡隨喜好了？你們自己下去討論吧。隨喜！

——《普賢行願品講記》宗宙法師