佛，不在西天，就在身邊……

佛存萬物，方有所度；佛度萬物，應無所度。這是一位名為虛無大師的高僧對我說的偈語。

高僧住在高山上。山極陡峭，白雲繚繞，鳥鳴如珠。山上有一小寺，三楹而已，一切皆為白木構建。高僧每日唯對數杵鍾聲，幾聲木魚，一卷佛經，過得月白風清，飄然出塵。

那日，我去遊山，進入寺廟和高僧談及度人一事，高僧誦此偈語。過後，微笑念佛，再無他言。

此話初聽，如霧裡看花水中望月，溟濛不懂。待到回家，夜深人靜，蟲聲唧唧，獨坐在西窗下，在芭蕉雨聲裡慢慢思來，則禪理無盡，幾可囊括《金剛經》的精華。

一

佛求心空，細說起來，平日裡，佛確實心應空，應無一物，如空曠的山間，只有白雲浮蕩，自由來去；如月光在地，雖然一片，卻空空如也。

這樣，佛才能清靜如蓮，修身養性。

這樣，佛才會潔淨無塵，不著汙垢。

佛袈裟一襲，隨風吹拂，行走在凡塵俗世，行走在名利世界裡，面對的是紅塵中的種種誘惑，譬如金錢，譬如地位，譬如美色。可是，這些在佛的眼中，都如無物，都如虛空。

這樣，高僧大德才能一身來去，飄然如雲，清淡如雨。此時，高僧大德如果心中一動，欲念一生，萬物在心，聲色在眼，歌舞在耳，榮華在心，那麽，一生修為，頓時化為流水，成為落花。

高僧大德行走在俗世，亦如行走在刀尖上，左邊是名，右邊是利，稍不注意，腳步一滑，就會跌入其中，萬劫不複。

此時，唯有以空突圍，以虛無來抵消一切的欲望。心存空念，一切為無，行走在紅粉堆裡，行走在胭脂群中，眼前空淨，猶如行走在空山峽谷，猶如行走在草原平疇，心靈自是潔淨的，是難以被沾染的。

面對錦袍玉帶，面對官印如鬥，高僧大德芒鞋一雙，念珠一串，佛經一部，行走其中，毫無羨慕之意，毫無駐足之想。

此時，人，雖是肉體凡胎，可是，靈魂已經處於佛祖的蓮花寶座旁了。

佛，不在靈山，而在心間。

佛，不在西天，而在身邊。

二

但是，高僧大德之心，又應當心存萬物，心存萬事。這，和空無一物不矛盾，和虛無之想亦不相悖，就如水與天空是相互映襯的；就如柳葉和紅花是相互補充的。

空無一物，是針對名利而言，是針對人世欲望而言。心存萬物，則是為了行善，為了度人度物。

佛存在著大善良心，存在著大慈悲心，這樣的心，幾乎是針對所有的生命，所有的事物。

有一句佛家語道：“掃地莫傷螻蟻命，愛惜飛蛾紗罩燈。”在佛的眼中，螻蟻尚入心，飛蛾尚在意，何況其他生命。

因此說，佛的心是飽滿充實的，是心存萬物的。

弘一法師是高僧，是一代宗師，有僧人讚之：“以教印心，以律嚴身，內外清淨，菩提之因。”說他清律甚嚴，身心潔淨，猶如蓮花在水，明月在天。

但是，心裡潔淨，不存俗念，並不等於說他的心裡空無一物。相反，他的佛心，正是表現在心存萬物，心存眾生上。

他臨死前一再告訴弟子，自己屍身放在佛龕上時，龕腳應放四個碗，碗裡注入清水，避免蟲蟻順著桌腿上到屍身，異日燒化時，會損及蟲蟻。

他的心裡有蟲，也有螞蟻。他的心裡，甚至還有細小的，我們肉眼看不見的生物。

在大師的心裡，這些都是生命，都和人一樣，有著生的權利，有著被尊重的權利，有著不能被傷害的權利。

這，是一種生命的平等，是一種萬物齊一的觀念，這種觀念，早在兩千多年前的佛祖時代就已經產生，這確實是不容易的，也是值得我們崇敬的，值得我們效仿的。

我們要愛護每一片綠色，每一聲蟲鳴，推而廣之到每一個生命，這，就是佛的心存萬物，佛的普度眾生。

三

在佛家的眼中，普度萬物，不能理解得太狹隘，不能理解為高僧大德坐在林蔭下、坐在蒲團上講解佛經，有居士或者信眾聽了，大徹大悟，一心向善，心存佛念，淨如蓮花。

虛無大師在一椽僧舍裡數著念珠告訴我，如果這樣，就是曲解了佛意，就是謗佛。

所謂的普度眾生，今天看來，更應理解為幫助眾生，將大善良心大慈悲心賜予眾生。

在大災之年，在饑饉歲月裡，寺廟裡施捨素齋，拯救災民，屬於一種普度眾生；

在路上，看見一隻受傷的兔子，將之救下、療傷，算是一種普度眾生；

在河邊，背著一個小孩過河，趟過激流，算是一種普度眾生；

在路上，撿拾錢包，交給失主，算是一種普度眾生；

甚至，在山裡、在河邊、在溪流，栽下一棵樹，種植一棵草，都是一種普度眾生。

普度的內容很多，大則救命，小則行善，勿踏螻蟻，愛護萬物；普度的對象很廣，包括凡俗紅塵裡的人，包括花草樹木，鳥鳴蟬唱。

另外，普度的程度也有淺有深，普度的付出有大有小，只要利於他人它物，都為普度。

高僧大德有度人之心、度物之心，才是佛心，也才算真正的明了禪理。

佛從來沒有高蹈於世，遠離世俗，佛時時刻刻心在萬物。

佛心不空，萬物其中。這，才是真正的佛，才是大善良大慈悲的佛。

四

佛度萬物，可是轉身之後，卻忘卻一切，不存於心，不存於記憶裡。

也就是說，當佛在救助了需要救助的人，或者呵護了即將枯萎的花草後，心中從無此想：剛才，老衲救過一個人，澆灌過一片花草，或者想，我曾救下了一隻兔子。

如果這樣，高僧就失去了佛心，也失去了佛性。

佛在度物之後，“阿彌陀佛”一聲佛號後，袈裟飄飄，走向遠處，走向深山古寺，走向明月竹林深處。

此時，佛的心裡絕無一物，絕無希望被救助的人有反身回報的機會，或者有一日會進寺感恩，叩頭致謝。

很多時候，我們有些人做了好事，總是希望對方感謝，或者送一塊匾，或者寫一封感謝信。

做好事，是普度的一種。可是，一旦有目的，帶著功利在內，就又悖乎佛理了。

高僧大德行善，是為了行善而行善，是自然而然地行善，沒有任何求名求利的想法。

高僧曾言：“若起精進心，是妄精進；若能心不妄，精進無有涯。”精進心尚不可取，何況功名心。

佛心無俗念，則為空。

佛心存萬物，則為善。

佛普度萬物，則為大慈悲。

佛度過即了，是為禪。

行走在名利邊緣，行走在十萬紅塵，人若能存此四想，即是佛，即是高僧大德。否則，就是敲破木魚，誦爛佛經，也不過是一凡夫俗子罷了。

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圖文轉自禪露雜誌，內容僅作公益性分享。