佛法所說的精進，是在智慧指導下，所解決的是我們的不良串習。所以它是有特定內涵的，不是世間所有努力都能稱為精進。
我們需要知道，這一法義是要幫助我們形成什麽觀念，形成後又如何應用，這個過程離不開思維。一旦將法義落實於心行，發自內心地認識到這一觀念的重要性，無須太多努力，它都會持續不斷地產生作用。
我們應該都有這樣的經驗，凡是我們不覺得重要的事，即使有人提醒，也多半是心不在焉，過耳即忘。而那些我們覺得重要的事，不用特別想著，也會時時浮現心頭，徘徊不去。比如明天要參加一個重要活動，晚上往往會輾轉難眠，你告訴自己：睡吧，不要想了。能不能馬上睡著？為什麽做不到？因為你覺得這件事確實重要，確實還是放它不下。
其實，修行就是要把這樣的心理調動起來。真正調動起來後，就不用著急了。而在調動之前，必須如救頭燃般精進努力。若能深刻意識到生命在輪回中的險境，意識到暇滿人身蘊含的價值，自然就會全身心地認真對待。
精進不是著相，著相的精進很容易出現問題。所以精進也要中道，不急不緩，就像彈琴一樣，弦不能太緊也不能太松。
行此正道法時，若精進根增長，則能除身心懈怠，成辦出世之法，是為精進根。
學佛一定要分秒必爭，要時時行動，不要停頓。“千里之路，始於初步”，不論多麽遙遠的路線，都要由第一步開始。如人兩腳行路，踏前腳時要提起後腳，再繼續往前邁步。
今天該做的事若不能專心做好，而將精神用在昨天的事上，這是錯誤的，這是故步自封，把自己限制在雙腳站立的範圍之內，不肯精進，便永遠不會進步。學習佛法也是如此，若能專心一念於今天該做的事，就叫做道心；如果時時惦記著昨天的事，就叫做雜亂心。學道最重要的是守護今天的道心，不僅是要守護道心，更要推動向前邁進，這稱為精進。精就是無雜，進就是不退，無雜就是專心；所以專心不退轉，就叫做“精進”。
“行此正道法”，正道法就是四正勤、四如意足、四念處、五根及現在所說的五力，以及將來要分析的七覺支、八正道，這些都是正道法，也就是教導我們如何做人、如何看開道理、如何做好該做的事，這些都是佛陀對眾生最基本的教育。一個學佛者一定遵循三十七助道品的方法，這是凡夫達到聖人境域所要學習的道法。
“若精進根增長，則能除去身心懈怠”──“四正勤”、“四如意足”、“四念處”，能夠使我們萌生善念，使善根發芽；而“五根”、“五力”的道法，能使善根增長，深入泥土中，如此則可堅固根力，使一切的善念都增長。所謂“增長”，不只是要往上生長，還要往下扎根，與泥土、水分、空氣融合在一起，就可以增長根力。精進根增長之後，便能除去身心的懈怠。
修行人要修六波羅密。六波羅密，即是六度。一、布施度。二、持戒度。三、忍辱度。四、精進度。五、禪定度。六、智慧度，度出生死海，到彼岸也。
那第四個波羅密，就是精進波羅密，可見修行的人，必須精進，萬不可懈怠。精進就是入道的門，懈怠就是退轉的路。發心要切，一發便修，容不得一點遲回;修行要勤，一修到底，著不得一些間斷。不可怕苦，不可怕難，無日無夜，無忙無閑，行住坐臥，總在自修，方是修行模樣，方是成佛根基。
倘若心雖發而不切，行雖修而不勤，也念念佛，也看看經，也吃吃齋，也行行善。但是經本雖開，仍是心猿亂動;念珠才放，便覺意馬奔馳;貪、嗔、癡，字字都全，世緣不能放下;戒、定、慧，般般會說，禪機卻是口頭。照這樣悠悠忽忽，慢慢騰騰，圖著虛名，騙著自己，怎能出生死巨浪?怎能入毗盧性海?(毗盧，略稱。具雲毗盧遮那，法身佛也。此土譯為光明遍照。)不過種些來世人天小果。
若要現在證道，超出輪回，不肯精進辦道的人，恐怕是沒有希望的。況且無常迅速，時不待人，要修就修，耍行就行;如若因循複因循，遷延複遷延，青春易過，白發催人，未見彌陀，先逢閻老，那時欲修不得，後悔嫌遲。世人往往說道，修行念佛是老年人的事，真是一句誤人不淺的說話。要知：想修行的人，說等我世緣漸了一定修行，那就沒有修行的那一天。譬如想行善的人，說等我發了財，再去行善，那就沒有行善的那一天，正是一樣。普賢菩薩，有一個警眾偈說道：
是日已過，命亦隨減;如少水魚，斯有何樂?
當勤精進，如救頭燃;但念無常，慎勿放逸!
這真是大菩薩救度世人的藥石良言！普願大眾信受奉行！
精進是學佛的根，佛度有緣人，千萬不要因為惰性而讓自己成為無緣眾生，倘若漸行漸遠漸漸離開了佛菩薩，也許就沒有機會再回頭了。漫漫修行路，且行且珍惜！生命的能量和精力是有限的，生命真正有價值，那就是修道了生脫死。人身難得，佛法難聞，人命無常，所以要常行精進。“常”就是不間斷，“行”就是行持，“精”就是專心致志、一門深入，“進”就是有進無退。常說勤勞不懶惰就是精進，佛法中的精進是努力的去行善，去做好事，以精進的精神修行六度波羅蜜。
諸供養中，法供養最。分享轉發，自利利他。
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