世間的快樂是生滅的快樂，因緣生因緣滅，不可能長久

原文

昔有愚人，至於他家。主人與食，嫌淡無味。主人聞已，更為益鹽。既得鹽美，便自念言：所以美者，緣有鹽故。少有尚爾，況複多也。愚人無智，便空食鹽。食已口爽，反為其患。

從前有一個愚人，到別人家去作客。主人端出食物來，他嫌淡而無味。主人聽罷，便另外為他添了點鹽進去。愚人嘗到了鹽的美味，心內便想：味道所以這麽美，是有鹽的緣故。少少一撮，尚且如此，滿滿一把，豈不更妙?這愚人不懂其中的道理，就直接抓起一把鹽往嘴裡塞。隻吃鹽，這滋味可想而知！以為這樣更加美味，然而貪圖享受反而成了禍患。

這段經文適用於人生的很多方面，按照原文的理解，說的是有些學佛的人，聽人家說適當的節製飲食，對身體和修行都要好處，於是就乾脆不吃飯，經過七八天之後，因為饑餓而影響了身體，結果對身體和修行都沒有好處，就像文中這個愚人一樣，空口吃鹽，導致口舌不能辨味。

其實所謂的”節食“是對那些貪圖飲食的人說的，正常的飲食習慣是吃飽就好，佛教更是把飲食看成”藥“，以食物治療饑病，滋養色身，長養慧命，把色身安頓好才能專心辦道。所以過度飲食，會給胃腸造成負擔，這樣會帶來各方面疾病。如果認為節食可以成道，就大錯特錯了，佛陀六年苦行，每日隻吃一粟，最後佛陀說苦行不是道。

這段文字對我們的日常生活也有很多啟發，比如我們所追求的快樂，其實我們如實的觀察人生，會發現人世間的所謂快樂，是很可憐的。因為人世間的快樂，都是”乞求“而來，為什麽這樣說呢？你看，我們想成就一件快樂的事情，要具備很多因素，也就是要因緣具足，才能達到這個快樂，少一個因素，這個快樂都無法生起。

而且這個快樂即使因緣具足而生起了，也就快樂幾分鐘，絕不會有人因為一件事情而快樂十天半個月的，更不會快樂一年半載。因為這個快樂是生滅的快樂，因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅。它不是自性中本具的功德，它就不可能長久。

這並不是說我們不要快樂，而是如實的認識人生，認識人生中的這些快樂，就像故事中的鹽，它是調味品，適當的用一點點就是美味，多了齁人，空口吃鹽更加危險。我們如實的觀察人生，這樣才能安住當下，受用人生。一旦在”如實“之外產生執著，貪圖這生滅的快樂，那就反受其害。所謂“人生有度，過則為災”。

佛教的智慧極其深廣，這段比喻，大者見大，中者見中，小者見小。就像《金剛經》中”應無所住而生其心“這句話，有的人從中體會到”空性“，有的人體會到”能生萬法“的道理，依體起用。

不論體會到哪種程度，都會受益。

圖片 | 觀海寺法務部

編輯 | 常銳

責編 | 妙空法師