為什麽我們供養了僧眾還要感謝他們？

僧人又叫福田僧，供僧又叫種福田。就猶如我們有種子，但沒有田地可種，就沒有糧食吃，我們施捨的善根猶如種子，而弘法利生的僧人，就是我們播種善根的福田。他能把我們有限的福報，變為無限的福海。

可是，現在世間有些人對供養僧眾有很多知見上的誤區，或者有些人雖然對寺院或僧眾做了一些供養，之後卻升起很大的傲慢心和不淨之念頭，很容易種下惡業。

施主所思若不淨，雖行善法亦罪惡。

在《蓮師傳》中，蓮花生大師曾教誡施主，告訴他們供僧的因緣果報和注意事項：施主勿為貪欲縛，以供應令福田喜。於具信所供奉物，無有貪心享用後，為得圓滿菩提因，施主福田共回向，二者福德亦圓滿。施主所思若不淨，雖行善法亦罪惡。

昔唐朝裴休丞相，把已是翰林的兒子送去出家，拜溈山佑祖，名法海。他並訓子以《警策箴》：“衣食難，非容易，何必千般求細膩。清齋薄粥但尋常，粗布麻衣隨分際。別人睡時你休睡，三更宿盡五更初，好向釋迦金殿內。”溈山老人要他每天挑水供養大眾。有一天，他挑水挑得太累了，心裡說，和尚吃水翰林挑，縱然吃了也難消。回來時，溈山老人問他：“你今天說什麽話？”法海答曰：“沒有說什麽。”後來溈山老人揭穿他心裡的話，並說：“老僧打一坐，能消萬擔糧！”

《樓房經》中說：“若對僧眾供養一粒訶子（中藥名）、一杓飲食，未來生中決定不逢疾疫、饑饉、刀兵三大災劫。”所以，如果我們遇到真的是一輩子出家修行比丘僧，真誠供養其衣食住行，都不會生逢惡劫，這在佛經中均有記載。

所以呢，應該說感謝的是施者才對，要是反過來僧眾感謝我們，我們就求不到福了。

在憨山大師少年的時候，有次他在家門口偶然看見幾位行腳僧，肩挑著瓢笠等什物，遠遠地走來，便跑去問母親：“他們是什麽人呀？”“那些是行腳的掛搭僧。”他聽了暗自高興，又到門外去看。見行腳僧來到樹下，把擔物放在樹邊，然後向他母親問訊化齋，母親忙著去烹茶燒飯，對僧眾非常恭敬。行腳僧吃過齋飯後，挑起擔物，舉起一隻手向他母親致謝，母親見了急忙避開，恭敬地對僧眾說：“勿謝！”僧眾便徑直上路去了。當行腳僧去遠後，他不解地問母親：“僧眾如何如此無禮，吃了齋飯也不說一句感謝的話？”“僧眾要是感謝我們，我們就求不到福了”，母親解釋說。聽了母親的話，他心裡暗自想：“這樣看來，僧眾的確是人間最高尚最偉大的人了！”從這以後，便時刻發心想出家修行。

唐太宗問玄奘大師：“我想供僧，但聽說許多僧人無有修行，應當如何？”

大師開示說：“昆山有玉，但是混雜泥沙；麗水產金，豈能沒有瓦礫？土木雕成的羅漢，敬奉就能培福；銅鐵鑄成的佛像，毀壞則會造罪；泥龍雖不能降雨，但祈雨必須祈禱泥龍；凡僧雖不能降福，但修福必須恭敬凡僧。”唐太宗聽後恍然大悟說：“我從今以後即使見到小沙彌，也應如同見佛一般。”

南北朝的僧稠大師，有一天，齊國的文宣帝特地來拜訪他，他卻坐著不肯到門外迎接，弟子們就對他說：“今天來的是皇帝，請師父屈駕到門外去迎接一下吧！”僧稠大師仍然坐著，連動都不動一下，齊文宣帝並不因此而責怪僧稠大師。

皇帝走了以後，僧稠大師說：“告訴你們，並不是我喜歡在皇帝面前擺架子，不去迎接他，因為過去在佛陀時代，有一位賓頭盧頗羅墮尊者，就因為到門外七步去迎接優填王，致使優填王失國七年，才又恢復王位。我身為人天師范，我不願出去迎接齊文宣帝而使他損了福德，我坐在這裡，祈禱風調雨順、國基永固，實屬護國佑民。”現在的泰國，不管你身份如何，只要出家披上袈裟，雖是國王將相，也要對你頂禮致敬；同樣的，假如地位尊貴如僧王的出家人，只要脫去袈裟，也就跟平民一樣了。

佛陀和一些高僧大德為了讓眾生積累資糧，有時候也會采取各種方便。

梁武帝曾問志公禪師：“僧道修行，信是好事，如何又要去化緣？”志公說：“我佛釋迦如來，有大慈大悲，憫念眾生，猶如赤子，平等救度。若是好僧道人，早晚之中，務要勤參三昧，苦下殷勤之心，勿起懈怠之意。看見常住淡泊，或是庵堂佛像朽壞，應當發起勇猛精進之心，募緣修整，乃是化緣者之功德也。古人雲：難行能行，難做能做，方是出家之佛子，學道之好人。是以天寬地闊，男女善心者多。若不去化他，縱有錢米，他也無處下手作福田，乃是僧道有過，枉在空門，為人無慈悲心，不肯引他出苦。僧道善人，化到你家。汝若慳吝不捨，是自己當面錯過了也。”

在《百業經》中記載：以前有一位施主供養世尊甘美的食物，一個婆羅門童子看到後，飛快地跑到佛陀面前祈求：“把它給我吧！”佛陀對他說：“你說一句‘我不要’，我就給你。”婆羅門童子迫不及待地說了後，佛陀就慈悲地將食物給他了。事後，諸比丘問佛：“為什麽世尊初時不給他食物，要他說‘我不要’後再給他？”佛說：“此婆羅門童子的貪心很重，在過去的百千世中，無論他見到什麽食物都說‘給我吧’，從來沒有說過‘我不要’。今天他說了一句‘我不要’，以此善根，將來他會在山王如來教法下出家並證得阿羅漢果位。”以前華智仁波切也曾以各種方便讓貧窮的人積累資糧，如在舉行極樂法會時，他老人家經常讓參加法會的乞丐們去乞討，並要求將乞討得來的飲食供養他。華智仁波切並不是無法得到供養，而是為了讓這些乞丐積累資糧才這樣做的。

僧眾把供養的財物都用上了，這對施主是非常有利的。

武帝問志公禪師：“人用錢米，供佛齋僧，功德如何？”志公說：“其福甚大不可量。若人有此信向自有無量功德。經雲：供佛又禮拜，福等虛空無比量。齋僧複施，如同行路著腳跟。譬如耕種田園一般，春種一粒粟，秋收萬顆子。然雖如是，全要後代修行人脫俗離塵，守戒清淨，剃除須發，不離寺院道場，參求明師，勇猛精進，明心見性，巨集法度人，接引後來，報佛恩德。若有如是僧道，應受人間供養。所以舍財施主要信心不退，切莫生疑。異日有因緣，亦同得此道也。”

武帝又問：“布施僧人袈裟戒衣、鍾鼓法器者，其福如何？”志公答曰：“施袈裟者，七世不脫人身；舍戒衣者，生生世世飽暖；舍鍾鼓法器者，出世為人，音聲響亮，得好名聲之報也；舍鞋襪者，再生不用入廚房，有人奉事；舍草鞋者，出路有人扶助，不經險隘。”

武帝又問：“再有僧道來化，吾則多施與他，不許他到處去化緣好不好？”

答曰：“不好也。我佛啟教平等法門，不當一人獨自得福。務要普化世人，各發善心，同修福慧，共出苦輪。經雲：‘寧受千家供，莫受一家恩。’以此乃是我出家人之願力也。但凡積福，不拘多寡。可量家中之有無，隨心而作福。滴水雖微，漸盈大器。小善不積，何以成聖？小惡若為，足以滅身。若論財多而為勝，則富者可作，而貧者永不能種善根。見人為善，發歡喜心，稱讚一言，可以同得其福，何況隨緣布施者乎！”

在經典中記錄有阿難的總持因緣：“阿難過去生是修持何種德行，今世得以有如此殊勝果報，能將佛陀所宣說的微妙教法，全部憶持不忘？”佛陀慈悲開示：“無數劫前有位比丘和一沙彌住在一起修行。師父要求非常嚴格，除了須托缽外，每天還規定弟子精進用功。一天，沙彌托缽時間結束得晚，想到又要耽誤功課，於是不禁落下淚來。恰逢一長者經過，見此便上前關心詢問。沙彌如是回答。長者聽後，決定以後每天做供養，以便讓沙彌專心用功。”佛陀告訴大眾：“故事中的比丘即是定光佛，沙彌即是我，供養飲食的長者就是阿難。阿難由於過去生誠心護持修行人用功辦道，修了大福報，所以今生才能聽聞法音一字不失。”菩薩行者於護持他人修行中，不僅開闊自己格局，超越自我限制，無形中也成就了菩薩道業。所以，僧眾把供養的財物都用上了，這對施主是非常有利的。

齋僧時必有聖者出現。

《前行備忘錄》中說：“‘活生生的佛陀、活生生的佛法、活生生的僧眾。’供養僧眾能夠獲得供養三寶的福德，供養佛、法雖然能得到供養的福德，卻得不到對境接受的福德，而供養僧眾既能得到供養的福德，也能得到接受的福德。”如果自己沒有許多錢，在別人供齋時，即使隨喜一袋奶粉，也能積累巨大的福德。因為在供齋時也會有其他聖者會降臨受供。

有一個公案：在隋朝的時候，隋煬帝有一天齋僧，要供養一千個出家人，千僧齋。時間到了，所有的人都來吃飯，皇帝請客可不是小事情，非常嚴格的。後來算算，怎麽多了一個？他很奇怪，我們本來一千個都有名單，怎麽忽然有一千零一個？後來辦事的人去尋找，弄了半天，供品都不夠，差了一份，不知道怎麽辦。裡面有個人說，多一個是智者大師，這個時候智者大師已經圓寂了，他就去智者大師的神龕打開，哎呀，裡面確實沒有了，他就相信是智者大師。所以說供千僧齋，裡面都有聖者出現，一般人看不出來。有時候我們參加法會，說這個人不認識，我們大家不認識，不知道從哪裡跑出來的，你不能說我們不認識這個人就輕慢他，說不定是哪位菩薩來。所以我們對出家人好，我們俗眾的同修也好，佛門裡面跟在社會上面不同，都是有很多不可思議的現象。另外，在經典中說賓頭盧尊者是“福田第一”，應受末世眾生的供養，為人天福田。他亦發願無論何處有人請他應供，他必定前往受供。

我們需要知道齋僧功德大，緣起精華為回向。

我們再分享一則廣嚴城人供僧回向投生餓鬼的父母的故事。

目犍連尊者入城乞食，遇到五百餓鬼。五百餓鬼一見尊者，心懷歡喜，告訴他說：“我們是廣嚴城人的父母親屬，您能否為我們聯絡家人，並與諸位施主一起供養佛陀及僧眾，以此來超度我們脫離惡趣之身？”尊者當時就答應了，並很快把事情辦妥。

當廣嚴城的人來迎請佛陀及僧眾應供，佛陀默許以後，人們就離開了。他們離開以後，五百餓鬼便來到世尊面前請求：“明日廣嚴城的人們供養世尊及眷屬午齋的善根功德，回向給我們吧。”世尊了知一切，但還是隨順世間，明知故問：“你們到底是誰呀？廣嚴城人們的善根功德，為什麽要回向給你們呢？”

那些餓鬼回答：“我們是廣嚴城這些居民的父親、母親，也是長者之子，平時驕慢放逸，雖然擁有財富，但卻不好布施，貪著世間安樂，不信三寶，不造善業，自己不布施，也不讓別人布施（現在很多人和他們差不多，一說供養、布施，一說三寶的功德，怎麽也不信，也不理會）……以這些吝嗇等業，我們轉生成為餓鬼，受種種苦。”

世尊說：“那麽，明日回向時你們也來，我們再可以作回向！”餓鬼們說：“我們投生為這般低劣的身體，身體如燒焦的柱子，腹如大山，咽喉如針一般細，身相醜陋無比，各關節間處處燃火，四處求取飲食而不可得，即使見到飲食，一接近便成了膿血，以這樣的慚愧之身，實在不敢前來。”

世尊呵責道：“你們造惡業時本該羞愧，可是那時候你們卻不知羞恥，而現在已經投生成低劣的身體，慚愧又有什麽用呢？如果不來，就沒辦法回向給你們。”餓鬼們連忙說：“那麽我們一定來。”說完便離開了。

第二天，供齋完畢，都要回向了，但餓鬼們還沒到。目犍連便以神通觀察，結果在十六個大國中找不到，整個南贍部洲，天上、天下，一千小千世界乃至三千大千世界，全都找不到。他覺得很奇怪，於是來到佛前，詢問究竟。佛陀說：“那些餓鬼本來是要來的，但現在被業風吹到其他世界去了，這已不是你們聲聞的力量所能知見，不過，我可以讓它們過來。”說完，佛陀便以神力，把餓鬼們都召來了。五百餓鬼一到，便請求將善根功德回向給它們。但廣嚴城的人們，卻被驚嚇得四處逃竄。

世尊說：“諸位不必驚慌，這些眾生都是你們前世的父母，因為造了眾多罪業，現在已轉生為餓鬼。它們請求說，是否能將今天供齋的善根功德回向給它們？供齋的功德很大，你們平時也常常供齋，在你供齋並且為自己得到這份功德而歡喜的同時，也應該想到那些餓鬼、非人等可憐眾生，他們特別需要這些善根。所以，每次修積了善法以後，你可以意念：‘誰需要我的善根功德，我就把它回向給你，願你離開痛苦，獲得快樂和利益。’這樣做是很有必要的。不說廣大的眾生，我們即生的親朋好友離開世間以後，可能還在中陰界徘徊，或者已經墮入三惡趣，處境淒慘，這時他們需要的就是善根。就像人間的窮人需要錢，如果哪一個有能力的熟人解決了他的困窘，那他是非常感激的。同樣，現在我們有福分學佛，有機緣修善，即使沒有天眼，沒有他心通，但實際在我們的身邊，在世界的各個角落，需要你的善根功德來救拔的人，非常非常多！可以說，比人間需要錢的人多得多。因此，時時意念這些，常常回向他們，是很重要的，也是很必要的。”

廣嚴城的人說：“既然如此，無論如何也要回向給它們。”

世尊便回向道：“此施諸善根，願彼利餓鬼，離餓鬼劣身，獲得善趣樂。”結果在當天夜裡，那些餓鬼就死了，全部生到了三十三天。這個公案說明，當我們修持善法，然後對亡人、對惡趣眾生作回向，他們一定會得到利益。依靠清淨的信心，依靠三寶的加持力，回向給誰，都一定會讓他獲益的。比如，當突發不如意、疾病瘟疫頻頻出現時，眾多修行人以清淨心做佛事，這樣必定會給世間帶來利益。

文章選自中國佛學院廣行法師編著《走近佛教》