千年以前，在我國古代某座城市的一條普通街道上，可能不會有商人的店鋪、不會有官府的衙門、不會有煙花柳巷、不會有高門豪宅、不會有佛寺熏風，但一定會發現民間宗教信仰的印跡。
古代上至達官貴人，下至黎民百姓，對於神神鬼鬼充滿著崇拜和敬畏，因此，各種民間信仰極為發達。在這些神仙鬼怪中，由一路小神仙——城隍老爺逐漸發展起來，成為各地城市的保護神。城隍老爺常和土地公公一起，也成為古代神話故事中經常出現的“配角”。
那麽，這個城隍老爺是怎麽來的呢？
上圖_ 《說文解字》，簡稱《說文》。作者為許慎，是中國第一部系統地分析漢字字形和考究字源的字書
“城隍”本義
先秦文化典籍《周易》有語雲：“城複於隍”，這是今天所見“城隍”兩個字的最早記載。那麽，“城”、“隍”最早的含義是什麽呢？東漢經學家許慎在其文字學著作《說文解字》中給出“城、隍”這兩個字權威定義：
城者，以盛民也，從土從成，成亦聲。
隍者，城池也，有水曰池，無水曰隍。
“城”這個字的本意是指城牆，引申為人類的重要聚居地——城市。“隍”字，則是圍繞在“城”外面的護城壕，有水的就是“池”，沒水的就是“隍”。正是將“城隍”聯繫起來而概稱“城池”、“城市”之義，才能逐漸地由客觀走向主觀、由物質邁入精神，最終將“城隍”凝結而成生活在城市之中的人們對於城市本身所蘊含著的信仰文化世界的重要象徵。
上圖_ 城隍 ，有的地方又稱城隍爺，是中國宗教文化中普遍崇祀的重要神祇之一
城隍老爺的起源
關於城隍老爺的起源，一直有兩種說法。一種認為起源於古書中所說的“水庸”神。清代乾嘉時期著名的歷史學家趙翼《陔余叢考》中這樣說道：
王敬哉《冬夜箋記》謂：“城隍之名，見於《易》，所謂‘城複於隍’也”，又引《禮記》“天子大蠟八，水庸居七，”水則隍也，庸則城也，以為城隍之始。固也，然未競名之為城隍也。
所謂“蠟八”， 據後世典籍記載乃是關乎農業生產的八位保護神，其中有我們所熟悉的後稷、神農氏等，其中排在第七位的便是“水庸”神。“水”者，溝也，與“隍”同義；“庸”者，城也，“水庸”其實就是“城隍”的古稱。
上圖_ 顧炎武（1613年7月15日—1682年2月15日）
還有一種說法是城隍源於社稷神，即農業神，這種觀點以明末清初著名學者顧炎武為代表。
社祭，剛開始指的是原始社會的祖先生殖崇拜，在春秋時代方開始成為土地神的名字，祭祀“社神”的神壇也稱為“社”，從天子到諸侯，凡是有土地者都可以立社祭祀土地神。
“稷”則是周朝先祖後稷的名諱，後來轉變為穀物莊稼之神的名稱，西周時後稷開始被尊為五穀之神，與“社”並祭，合稱“社稷”。
“社稷”這個名詞充分反映出我國古代以農業立國的傳統農耕社會性質，“社稷”與“城隍”在“守土護民”這一核心功能上具有相似作用，同樣享受塵世香火。
上圖_ 1912年，浙江金華蘭溪城隍廟
城隍老爺與城隍廟
城隍老爺受人朝拜的廟宇稱為城隍廟。歷史記載中最早的城隍廟至遲到東漢三國時代，祭祀城隍神的場所——城隍廟已經出現，宋代學者趙與時《賓退錄》記載：“蕪湖城隍祠建於赤烏二年”，赤烏二年即公元239年，正是東吳大帝孫權統治時期。到了唐代，城隍老爺的足跡就更為廣泛，一些著名城市如杭州、蘇州、廣州等均出現城隍廟。
唐代各級地方官僚也成為城隍祭祀的主持者，如唐玄宗開元名相張說，古文運動領袖、“文起八代之衰”的韓愈，文壇“小李杜”杜牧、李商隱等均撰寫過《祭城隍文》或《城隍廟記》等文章。
上圖_ 李商隱 （唐朝詩人）（約813年-約858年），字義山，號玉谿生
城隍老爺抓鬼
唐代的城隍老爺不僅成為捍衛城池、守土安邦的地方神靈，而且多出一項功能：管理陰間鬼魂。
須知道，今天我們講到陰曹地府的閻羅王，那其實是佛教傳入中國以後才有的觀念，我國古代民眾中認為可以總領冥間、管理一切鬼魂的人馬還有兩撥：唐代以前有所謂泰山府君、華山神，唐代以後，城隍神便代表道教和民間信仰，擔當起和閻羅王爭奪冥界地盤的任務。唐五代筆記小說總集《太平廣記》中對於“城隍治鬼”這一新興職掌有著很多故事，下面這則故事，內容簡單卻很有代表性：
唐洪州司馬王簡易，常暴得疾，夢見一鬼使，手執符牒雲：“奉城隍神命來追”。王簡易即隨使者行，見城隍神。神命左右將薄書來，檢畢謂簡易曰：“猶合得五年活，且放去。”
這則神話故事非常淺顯，這裡城隍神更像是人們通常印象中的閻羅王的形象，管理著世間人們的生死壽限，而且秉公執法，讓你三更亡，絕不多退少補，讓你多活五年，就多活五年，分毫不爽。
上圖_ 《冊府元龜》是北宋四大部書之一，為政事歷史百科全書性質的史學類書
城隍老爺被皇帝封賜名號
到了五代時期，後唐末帝李從珂將城隍老爺封為王，城隍老爺的身價又上漲了不少。《冊府元龜》記載：
詔杭州護國廟，改封崇德王，城隍神改封順義保寧王，銅官廟改封福善通靈王，湖州城隍神封阜俗安成王，越州城隍神封興德保闉王，從兩浙節度使錢元瓘奏也。
到了宋代，城隍老爺不再是“虛幻”的一尊神，越來越多地轉變為有歷史、有來歷、有真相的“神化”人物。這些歷史或傳說人物，因為各種各樣的原因在死後其神主被請進城隍廟供奉。這些死後充任城隍的人物，或是勤政為民、有功於當地；或是不畏權勢、為人耿直；或是積善行孝、扶弱濟貧。
元世祖至元五年（1268年），元世祖忽必烈便在草原邊的上都（今內蒙古正藍旗附近）興建城隍廟，至元七年（1270年），忽必烈下令在新建的大都（今北京）建城隍廟，封城隍神為“祐聖王”。明太祖洪武二年（公元1369年），在明王朝尚未完全統一中國的形勢下，朝廷便頒發詔令封贈城隍。“明有禮樂，幽有鬼神。若城隍神者，歷代所祀，宜新封爵。”話說的很明白，城隍老爺同國家“禮樂”制度相聯繫，於國於民，關係莫大。
上圖_ 明太祖朱元璋半身像 乾隆禦製本
城隍老爺的名諱
明清以來，各地城隍廟中的城隍老爺各不相同。如清代康熙到乾隆年間的蘇州府，出現過城隍幾十年換一個的怪事，從湯斌到陳宏謀，再到吳檀、顧光旭，百餘年來，蘇州本地有誰當官，蘇州城隍老爺就是誰，而且最後一位陳鶴當時尚“屍骨未寒”，也被拉進城隍廟祭祀。
而上海城隍廟供奉的城隍老爺也有三位：老城隍霍光、二城隍秦裕伯、新城隍陳化成。到了現在，蘇州城隍廟終於定下來了，以最早的春申君黃歇算起。而其他城市城隍老爺中，北京是楊椒山、福州是周苛、鄭州是紀信、濟南是鐵鉉、南昌是灌嬰、杭州是周新……
上圖_ 上海城隍廟老照片
當然，城隍廟中的城隍老爺也不孤單。如上海城隍廟中，供奉的既有人們喜聞樂見的財神，又有掌管人間禍福的“三官”——天官、地官和水官。
既有文人所祟奉的科舉之神“文昌帝君”，又有救苦救難、大慈大悲的慈航道人；既有診治人間疾病的華佗仙師，又有保護人們本命的六十元辰；既有掌握人間生死大權的東嶽大帝，又有地方太歲土地爺；既有為男女婚姻牽線搭橋的月下老人，又有眾人歡迎、道高望重的南極仙翁……各路神仙應有盡有，保管上香者滿意。
古語雲：“舉頭三尺有神明”，舉凡民間一應雜事，可以說都各有一路神靈在暗中主持，這些暗中操持一方生殺予奪的神靈，往往對應著人間的官吏、各有職司，分管一方。歷來多災多難的普通小民，在無力與自然和人世的災厄抗爭的情況下，也只好憑靠著信仰的力量，用一種寧信其有，不信其無的心態去打點這充斥著方方面面的神仙鬼怪，給城隍老爺焚柱香、禱告禱告，祈求來年的風調雨順、平安順遂……
文：馬巷公子
參考資料：
【1】鄭土有、王賢淼《中國城隍信仰》，上海三聯書店，1994年。
【2】王永謙《中華民俗文叢——土地與城隍信仰》，學苑出版社，1994年。
【3】賈二強《唐宋民間信仰》，福建人民出版社，2002年。
【4】郝鐵川《灶王爺土地爺城隍爺——中國民間神研究》，上海古籍出版社，2003年。
【5】宋永志《城隍神信仰與城隍廟研究：1101-1644》，暨南大學2006年博士論文。
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