經常聽說“上善若水”，原來是這個意思

老子的思想以道為主，崇尚自然。《道德經》中言：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人以自然為師。老子敏於觀察，富於想象，他的人生智慧，很多也是來自他對自然的體悟，譬如水的特性，老子就有非常深切的體悟，多處以水為喻，引證人生的大道理。

“上善若水”，上德之人，像水一樣。上德之人是人生的理想，上德之人的修養如何。老子以上德之人和水相比，兩者之間有什麽相似的地方呢？我們不妨先來看看水的三個特性。

1、水的三個特性

首先，我們要了解水有哪些特性？老子認為，水的特性有三：

一是水能滋養萬物，為萬物生命存在的重要依據。水、空氣、陽光，三者缺一不可，天地萬物如果沒有水的滋養，生命就很難生存持續，但是“萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。”這種不居功，不爭功的精神，是水的特性之一。

其次，水性柔弱，決之東方則東流，決之西方則西流，盂岡則圓，盂方則方，這種不與萬物相爭的精神，是水的特性之二。

再者，眾人惡居卑濕垢濁之地，水則不嫌棄，願意處卑、處下，處眾人之所惡，這種精神是水的特性之三。

水有“利萬物”、“不爭”、“處眾人之所惡”等三個特性，和道的特性很接近，所以老子說：“幾於道。”因為道無、水有，所以水不等於道，但是老子常常道、水並論。

2、不爭，乃天道

老子在《道德經》第三十二章：“譬道之在天下，猶川谷之與江海。”就是以水喻道。道之在天下，無所不在，水之在天下，也是如此。整個世界有三分之二的面積是水，水與萬物生命的關係，非常重要。正如道的化生萬物，無窮無盡，只是道是不可見、不可聽、不可觸的抽象存在，水是具體的可見、可聽、可觸的實物。

《道德經》第三十四章：“大道泛兮，其可左右。”大道的流行，可左可右，無遠弗屆，無所不至。“泛”，原是形容水流泛濫，河川浸溢，老子借以形容大道的流行盛大。又“萬物恃之以生而不辭。功成而不有，愛養萬物而不為主。常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。是以聖人終不為大，故能成其大。”形容大道的作用，而水的特性也是如此。

老子主張不爭、守柔、處下，是從水的特性得到的體悟。老子告誡世人不要過分追求，好爭的人，結果什麽都爭不到，即使爭到了，也要付出很大的代價，甚至帶來痛苦與不安，以及對自己和對別人的傷害。

相反的，不爭的人，沒有人會和他爭，由於不爭，所以內心平和、快樂，獲得真正的幸福。

3、上善若水，最高明的處世之道

《道德經》七十六章：“人之生也柔弱，其死也堅強；萬物草木之生也太脆，其死也祜槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則共。強大處下，柔弱處上。”

《道德經》七十八章言：“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝。”太剛強、太猛烈的東西，容易被摧毀、被消滅，用剛強和猛烈的手段，也不容易成功。反之，用柔順、溫和的手段，受到反對的壓力最少，最容易成功。

至於處下的好處，如江河處下，而萬流歸之，人君處下，而萬民歸之。古代國君髙高在上，而自稱孤、寡、不谷，這就是以退為進，以下為上的作法。

《道德經》第六十六章：“江海所以能為百谷王者，以善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上民，必以言下之，欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。”就是這個道理。

古代得道的人，像水一樣，“與兮若冬涉川”，形容其立身行事，非常謹慎小心，不敢妄進，就像在冬天涉水，怕不小心就陷入水中。“渙兮若冰之將釋”形容其修道進德，除情去欲，好像冰水融解。“渾兮其若濁”，形容其生活表現，渾騮愚昧，不露鋒芒，好像渾濁的大水。

《道德經》第二十章：“澹兮其若海。”形容得道的人，恬淡寧靜，好像大海一樣，寂寥廣闊。有第二十三章：“驟雨不終日。”強調不是正常的暴雨下不了整天。來得急，去得快。一切的人情事理，總是以自然為貴，不要強求，不要妄自作為。

上善之人若水，“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”(《道德經》第八章）

上善之人處身退讓謙下，宅心寂寞深沉，就像水的“處眾人之所惡”；博施而不望回報，說話真誠不妄，為政能獲得很好的成績，做事有很有的效率，就像水的“利萬物”；行動能掌握很好的時機，該有作為才有作為，不該有作為，就不要有作為，不要一意孤行，勉強表現，就像水的“不爭”。

總之，自然界的一山一水，都有值得我們學習的地方，人在天地間，永遠是學生。