學傳統文化，不疑不悟
妙華法師：講到“溫良恭儉讓、仁義禮智信”，講到“仁者不憂、智者不惑和勇者不懼”的時候，孔子的教育思想裡頭包含著人格教育。但是有一個大前提，我們大家不把它想清楚的話，會從心裡逆反。
現在距孔子時代已經有兩千多年，我們現在學“三綱五常”，這是不是麻醉人、束縛人的一種工具？我們心裡都會有這樣的疑惑。那麽這個問題如何解決？
除了剛才朱教授做的詳盡對“仁”和“禮”的闡釋之外，有一個大前提大家要知道。在孔子之前，周王室內亂，官學失守了，下移民間。像《道德經》、《陰符經》、《黃帝內經》，當時這些在國家圖書館的文本，流落到民間了，才有了孔子的民間教育辦學思想。
為什麽要跟大家講這一段？是要讓大家知道，那時候的教育是以“道”為核心的。道德的“道”是中華文化的大本大源，或者可以解釋為儒和道當時在那個地方是一個根。因為失道以後，在民間辦教育的時候，就把它不斷地分化成為“仁、義、禮、智、信”。“仁、義、禮、智、信”這五個字，它內涵的核心含義就是“道”。
比如說今天講的“孝道”，如果我們認真地去研究孔夫子的“孝道”，到孟子的“孝順”的時候，你就會發現，文意發生了一些變化。孔子的意思是說，一個人對自己的父母孝敬是“道”的一種表現，是道在人身上的呈現。既然有人道，有天道，如何表現天道？作為人的子女，你對父母就要孝敬。剛才你也談到了一個微言大義的地方，我光給父母買房子，光給你酒肉，但是我從心裡不敬愛你，我好像就盡孝了。孔子說“非也”，那是不對的。首先要從心裡頭對你的父母要敬愛，然後輔助於物質和照料，這才是真正的孝敬，這是孝道。
到了“孝順”以後，大家就開始迷亂了。你這個皇上，你是個昏君，我還要對你忠孝嗎？如果我的父母是個賭徒，我如何對你孝順？現在有很多老百姓經常會問我，“我的父母不怎的，我上學他也不管，我結婚他也不管，五馬六道很癡迷，那我怎麽來孝敬他”？
實際上這個前面又有一個前提，這就是：君臣、父子、夫婦，在沒有講這個仁之前，先要盡到人的本位。先要把人的本位定好了，君像君，父像父，夫像夫，每個位置定好以後，再來講彼此之間的關係。如果位置都沒有定準，然後去講關係，那不是越講越亂嗎？所以說大家在學儒學的時候，心裡充滿了疑惑。疑惑就在這個地方，一定要把這個位置定準才可以。
鄭佳明：剛才兩位都講到“君君臣臣、父父子子”彼此的關係，是有義務的，有責任的。君要仁，臣要忠，父要慈，子要孝，夫要愛，妻要順。這套東西靠什麽維系？靠“禮”。剛才漢民教授反覆講到“禮”，它是一個外在的規範。
為什麽人需要規範，需要整齊劃一？而且人的成長都有一個規律，好的人格要從小養成。有了“禮”以後，他從小按照這些“禮”去做。開始的時候他並不懂，為什麽到別人家拜訪要敲門，見到大人要喊尊稱，吃飯的時候要大人先動筷子，這些東西他都不懂。這個時候，從小把這個“禮”教給他，他長大了，慢慢地就理解了。
這套禮儀實際上也是我們國家的禮治，有幾千年的傳承。我們湖南大學有一位陳戍國老師，專門寫了一套書，很厚，有六本，叫《中國禮治史》。所以說，“禮”是一種外在行為對內在修養的養成和約束。
“禮” 的第二個含義是人際關係。人和人怎麽樣能夠相處得好？要有“禮”。“禮”的內在的修養是敬，人要尊敬別人，要敬天為民。“禮”實際上是處理人與人之間關係的必要的品德。
“溫良恭儉讓”，就是禮。我們現在見到一些台灣地區的、新加坡的年輕人，彬彬有禮，而我們現在大陸的年輕人不太懂禮，很粗魯，沒有禮貌。有的人給我發短信，不留名字，也沒有抬頭，我說你是誰？他說我沒必要告訴你。我也這麽大歲數了，還是個老師，你跟我說話，你總得說，鄭老師你好，我有個什麽事麻煩你一下。不懂禮，這就是人際關係處不好，長大要吃虧的。
從有禮到法治
鄭佳明：“禮”和“法”到底有什麽不同？剛才妙華法師提到了這個話題，我們也有人提出禮治和法治的關係。
禮治和法治有些層面是通的，它都是從行為上來規範人和約束人，這個比光從心裡頭要求人規範人好一些，它有一個抓手，而且易於操作。心裡頭的東西，你是吃不準的，他心裡在想別人的媳婦，你怎麽知道呢？就是他不做就算了。
所以禮和法律都是從外界來規範人，但是從外界來規範人的話，有三點不同。
第一點，法講的是平等，禮講的是等級；
第二點，法律在社會層面研究的方面很寬泛，包括經濟法、刑法、民法、婚姻法等。“禮”的落腳點，著重是道德，禮不講經濟，不講土地糾紛，其它各種各樣社會形態都不講；
再一點，法律是強製性的，是暴力的。你不守法的話，法院法警可以把你捉到牢裡關起來。禮一般是通過社會的道德輿論來進行批評。但是到了中國封建社會的晚期，有的家族裡實行封建禮教，可以把一些人沉塘，可以把一些人吊起來打，那些都是不規範的，是違法的。所以禮治最終要走向法治，禮和法律的共同點是對人的約束，但是都是對治心、治德的補充。
妙華法師：通過剛才對“仁”和“禮”的闡述，我想“仁和禮”這樣一個核心，它所暗含的人格教育已經非常清楚了。
剛才我們還有一個話題沒有談透，就是孔子教育思想當中的“仁、智、勇”，我們把“仁”已經談得很透了，那麽兩位教授，如果把儒家教育當中的“智”能夠跟大家闡述一下，我想對於我們認識自己、認識社會和認識天地，會有很大的幫助。儒家講的“智”，它的內涵和外延都有哪些內容，請給大家再做一下闡釋。
朱漢民：作為君子之德，在儒家的人格教育裡面，“智”是一個非常重要的方面。
其實智慧的“智”在古希臘哲學中間，也是一個非常重要的品德教育。就是在不同的文明中間，既然是文明，都要包含著智，智慧、知識和自慧。
孔子講的“智”，智者不惑，就是說作為一個君子，作為一個有著良好人格的人，必須有德性。
講人格通常從德性方面講得多。但是這種德性不是麻木的，一定是建立在知識、理性的基礎上，不像過去有一個所謂民粹主義。民粹主義認為讀書讀得越多，想法越多，越不可靠，品德可能會越出問題。但是，在孔子看來，作為一個君子，必須是一個智者。
這個“智”要通過什麽獲得？是要通過學習。大家注意這個“學”，“學”在中國傳統文化教育中就是“教”，“學和教”在中國傳統文化教育中是不分的。現在的教育管理部門叫教育部，在古代就叫學部，比如在清朝時就叫學部。因為“學”在《學記》裡面，“學然後知不足，教然後知困。知不足，然後能自反也；知困，然後能自強也。故曰：教學相長也。”
也叫做“學學半”，就是一個人的學的過程，同時是老師教的過程，教的過程同時是學的過程，這是中國一個非常高的智慧，關於人格培養的智慧。就是你做老師，不能老是抱怨這個學生太笨了，總是學不會。可能你教的方法或者某個方面有一些問題。當然學生可能有時抱怨老師，這個老師不行，那個老師不行，他可能不一定能掌握每個老師的教學的特點。所以教和學，是密切相關聯的。
在“智德”裡面，中國傳統文化從來就是把學習看得非常重要。大家知道剛才講的“三綱八目”出自《大學》。《大學》不是我們今天說的你考上的那個大學，實際上是大人之學。
清朝孫希旦解釋說：“八歲入小學，十五歲入大學，時之謂也。”你要成為一個真正的社會的精英，成為一個重要人物的話，一定要學習，一定要通過“格物、致知、誠意、正心”等這樣一些步驟，要通過“博學之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之”。孔子非常強調開始要博學。
後來王陽明心學的發展，就特別強調體悟，特別強調良知，對自身的良知體悟，認為只要用自己的良知來主宰我的日用常行，我就可以成為君子，就可以成為聖賢。換句話說，讀書不太重要。
其實在陽明心學之前，從孔子以來早期的教育中，一直把智德培養作為一個非常重要的品德，而且這種智德是建立在知識積累的基礎上，所以叫“博學之”。
古希臘有一個傳統文化叫“博雅教育”。“博雅教育”現在翻譯成“素質教育”。其實“博雅”的“博”就是知識的全面性，強調知識的全面性。
我們現在的大學教育或者中學教育，分科非常早，然後不太注重人格的教育。太注重知識教育的話，現在的狀況，大家都知道，我們的學生非常忙碌，但是他的學問並不是“博”，他是圍繞著老師出的題目，圍繞著那個專業。
當然圍繞專業也沒有錯，但是作為一個真正的文化人，作為一個現代的文明人，現代的文化人，必須要具有一些通識，大家共同的知識的標準，應該學習一些基本的重要的傳統文化經典。必須要學，所以叫“博雅教育”。
當然這個“雅”就是人格。博和雅有相關性。我們經常批評現代教育有一些問題，就是中學太注重分數教育，到大學注重專業教育，就完全偏離了“學以成人”的初心，所以就容易出現問題。
現在在國際教育界，特別大學教育界，都非常重視博雅教育，重視通識教育。在世界教育學大會上，還把“學會關心”列入未來教育的主題。就是人和人相處要學會關心你身邊的人，關心公共事務，關心大自然。其實“學會關心”就是一種博雅教育的基本態度。
回到我們講的傳統文化的教育，這種智德實質上包括博和雅。換句話說，作為一個仁者，有仁愛之心的人，一定是有非常廣泛的社會知識的人。所以一定要把“智德”作為一個君子、一個人必備的品德。
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