荀子的“性惡說”與孟子“的性善說”之間的區別與聯繫

人性到底是什麽，一直是古今中外思想家探討的問題。中國文化中對人性的討論，最早是在先秦時期。對人性的討論，大致有兩種截然不同的觀點。一種是性善論，一種是性惡論。

性善論的倡導者是孟子。孟子是儒家學派的亞聖，是孔子之後儒家的大思想家。孟子認為人性是善的，在人的心中，有惻隱之心、羞惡之心、是非之心等四種善端，就是四種善的萌芽，我們保存住這四種善端，就可以成就道德的善。孟子認為，既然人人都有善心，那麽意味著人人在人格上是平等的，只要努力，人人都能成為堯舜那樣的聖人。

荀子是先秦時期最後一位儒家思想大師，是先秦儒家思想的集大成者。荀子反對孟子的性善論，認為人性是惡的，沒有製約的人性，必然走向惡，因此，必須用禮儀和法制，來保證人性向善的方向發展。所以，在荀子的思想中，蘊含了法家思想的影子。有趣的是，孟子和荀子在人性上持相反的觀點，但有一點卻高度一致，那就是人可以成就完美的道德的問題。孟子說人皆可以為堯舜，荀子也說，塗之人為大禹。意思是普通老百姓也可以成為大禹那樣的人。可見，儒家是追求成為聖賢的哲學。

荀子從現象上面來說，人表現出各種各樣的不良東西是不學而能的，是生而有之的，這個就是性。所以荀子又說“人之性善，其善者為也”，這句話當中的“為”不是虛偽，是人為，是經由人為的教導才成為善的。

所以荀子的觀點實際上是說，儘管人的本性不善，但是可以通過接受善的化導，才趨向於善，所以說“善者為也”，所以人本來就具有一種向善的能力。

孟子的意思是人性本身就是本善，因為惻隱、羞惡、辭讓、是非四端之心人人本有，但是本有並不意味著它已經成為發展的充分、完整。

所以孟子講惻隱之心充分發展後的形式，在現實性上的表現就叫做“仁”；羞惡之心充分發展後的形式，在現實性上的表現就叫做“義”；辭讓之心充分發展後的形態，在現實性上的表現就叫做“禮”；是非之心充分發展後的形態，在現實性上的表現就叫做“智”。

由四端之心發展到各自充分形式的仁、義、禮、智之間是需要加以保養、擴充的過程的，這一個過程就叫做“存其心、養其性”，即存四端之心，養本善之性。

那有人不讚成孟子，認為人心既然本善，怎麽會有那麽多壞人，那麽多惡行？好像這兩者之間存在著矛盾衝突，這實際上是忽略了由四端之心向仁義禮智發展的過程，孟子說這個過程就叫“擴而充之”。

孟子說四端之心“如泉之始達，如火之始燃”。意思是四端之心就像鑽木取火時剛冒火星，就好比是挖井時挖到的小泉眼。這時候滅掉小火星、堵掉小泉眼很容易，但是孟子說要保護它，讓它慢慢的擴而充之，壯大起來。

在這個層面上來講，孟子談論的是人性的本善，不是向善。

但是不管怎麽說，中國古代的這些卓越的思想家們，已經開始在某種意義上，把人和自然世界分離起來了，人有了自我獨立的完整性、獨特性。這種獨特性既是屬於世界、天道的整體秩序之下的一類，同時又有這一類本身的特殊性。