我們的本性是善還是惡？

- 佛教徒是不孝順父母的嗎？ -

的確，我國有些人士，喜歡如此批評佛教，因為他們見到佛教的僧尼，不能像俗人一樣地所謂“敦倫”。他們在偏狹的家族觀念及宗法思想之下，認為出家是大不孝的行為。“不孝有三，無後為大”（《孟子》），雖不是儒家的主要思想，然而，直到現代，仍有一些偏激的儒家學者，批評佛教是反孝的宗教。

其實，佛教對於孝順父母的教訓，在大小乘的經律之中，可謂多得不勝枚舉。只要多看幾部佛經，就會明白，佛教不但不是反孝的，乃是極端崇孝的。比如佛在《大乘本生心地觀經》中說：“父有慈恩，母有悲恩，母悲恩者，若我住世於一劫中說不能盡。”所以說：“經於一劫，每日三時割自身肉以養父母，而未能報一日之恩。”又說：“是故汝等勤加修習孝養父母，若人供佛福等無異，應當如是報父母恩。”（《增一阿含經》卷十一以供養父母準同一生補處的大菩薩）。

在《五分律》卷二十中，也有一個故事：當時佛的一位羅漢弟子，名叫畢陵伽婆蹉，因他的父母貧窮，想以衣食供養，但又不敢，所以請示佛陀。佛陀因此集合比丘弟子們開示：“若人百年之中，右肩擔父、左肩擔母，於上大小便利；極世珍奇衣食供養，猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘盡心盡壽供養父母；若不供養得重罪。”

《增一阿含經》卷十一也有類似的教訓。又在《中阿含經·鞞婆陵耆經》中說：有一位迦葉（shè）佛時的貧苦工人，叫做難提波羅，他受了佛的教化，完全實行出家的生活方式，但他為了奉養他雙目失明的老年父母，所以寧可做陶器來維持生活也不去出家。

事實上，佛教的修持，雖以出世離欲的出家生活為可貴，但也不強製人來出家。甚至在戒律之中有明文規定，父母不允許的，便不能出家；如果父母貧窮而無人奉養時，出了家的兒女，仍應盡心奉養，否則便得重罪。

《根本尼陀那》卷四也說：“假令出家，於父母處，應須供給。”這豈能說佛教是反孝的？當然，如果思想偏狹而複幼稚的人們，一定要說唯有婚嫁生育才算孝道，那就無話可說了──說也難怪，今世一般的俗人，除了養育各自的子女，已經很少能夠孝養各自的父母了。這也許就是迷信“無後為大”的結果罷！

至於佛教所講孝道的觀念，實在不是迷信“無後為大”的人們所能了解的。佛教以為人在生死流轉之中，今天固然有父母，過去未來的無量生死之中，也有無量無數的父母，孝養今生的父母，也要救濟過去未來的父母。在菩薩的眼中，“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生”（《梵網經》）。所以菩薩道的實行者，廣度眾生，等於孝敬父母。

當然，佛教不像被孟子批評的墨者那樣──視人之父若己父是無父也。佛教是從現生的父母為主而推及過去未來的三世父母。所以佛教對於廣度眾生，是報父母之恩的擴大，那叫做報眾生恩，是由父母而推及眾生的。所以，作為一個佛教徒，首先要孝養父母，然後再去布施放生及供養三寶。

世俗的習慣，人逢自己的生日，便大大地歡樂吃喝一番，稱為慶生，或稱為祝壽。其實，這是不正確的想法。以佛教的觀念來說，自己的生日，正是母親的難日，應該把懷念母難的情緒提高，應該於母難的日子特別懷念父母的生育教養之恩，應該加上十倍百倍地恩孝父母，而不是盡情歡樂地為自己慶生。

如果父母已經過世，那就盡其所能，布施修福，供養三寶，以此功德，回向父母之靈，自身也能得到植福延壽的實效。否則大張筵席而造成雞鴨豬羊等的殺劫，那不是祝壽而是折福！

- 佛教是和平主義的宗教嗎？ -

從佛教的本質上說，從佛教的史實上說，佛教確是世界各宗教中最最愛好和平的宗教。

佛教主張慈悲主義，能給予他人乃至一切眾生之樂稱為“慈”，能拔濟他人乃至一切眾生之苦稱為“悲”。在慈悲主義的實踐下，不會見到可嗔可恨的人，只有見到可憐可憫的人。所以，在佛教徒的觀念中，戰爭是最最殘忍的事，寧可犧牲了自己的生命，貢獻出自己的生命，來感化強暴，來贏取和平，也不願以牙還牙、以暴抑暴地從事戰爭。

在佛教史上，佛教徒們常常遭受到異教或政治的迫害，除了從容殉教，從未有過暴力的反抗。比如佛陀時代，釋迦族的迦毗羅衛國受到舍衛國琉璃王的侵滅之時，當時迦毗羅衛的統治者是佛陀的堂弟摩訶男，是虔誠的佛教徒。以當時釋迦族人的武功來說，不但可以抵抗一陣，甚至可以打敗琉璃王的。但他們不願流了他人的血，他們沒有抵抗，便把城門打開，向琉璃王投降了。

但是，琉璃王並不因釋迦族的投降而就赦免釋迦族人的生命。在這情形之下，摩訶男便向琉璃王要求，讓他潛到水底去，當他未出水面之前，任由釋迦族人逃亡，待他出水之後，再把未及逃走的釋迦族人集體屠殺。琉璃王答允了，但是，摩訶男潛入水底之後，再也不出來了。眼看釋迦族人都要逃光了，派人下水察看，發現摩訶男把頭髮系緊在水底的樹根上，早已淹死了。

為了所信的宗教，為了守持不殺生的和平主義，釋迦族人寧可投降被殺；為了挽救族人的生命，摩訶男寧可自沉水底而壯烈地犧牲。終於也大大地感動了琉璃王，停止了他的屠殺計劃（《增一阿含經》卷二六《等見品》第三十四之二）。這則故事，很可以說明佛教是和平主義的宗教。

雖然，在佛經之中，也有說到以金剛怒目的精神，摧毀邪魔惡怪的勢力，但那畢竟是屬於精神界的修持工夫，而不是現象界的實力表現。

不過，菩薩為了適應各類眾生的根性及各種環境的需要，化現的姿態是可以活用的。比如《華嚴經》善財童子的五十三參之中，就有從事於烽火戰爭及嚴刑峻法的菩薩；觀世音菩薩的三十三應化身中，也現有大將軍身。

在《瑜伽菩薩戒本》之中也說，菩薩如果見有惡賊為了貪劫財物而要殺很多的人，或者有人要殺已證聖果的大小乘聖人，菩薩為了不使那個殺人者因了殺死多人或聖人而墮無間地獄，寧可自己先把他殺了，讓自己墮地獄──這種出於悲憫之心而非出於貪心及嗔心的殺人，佛教是許可的。

- 佛教是主張人性本善論的嗎？ -

這是中國儒家思想中的問題，孟子講人性本善，荀子講人性本惡，揚雄主張人性是善惡混合，公孫子主張人性無善無惡。究竟那一個的主張較對？大致上，後人喜歡靠在孟子的一邊，因為孔孟才是儒家的正統思想。

同樣，也可以說佛教是主張人性本善論的。佛說“大地眾生皆具如來智慧德相”，一切眾生皆有佛性。這是主張佛教性善論的根據。

事實上，佛教雖可說是性善論，也可說是性惡論，佛教的本質，卻是既不屬於性善論，也不屬於性惡論。

眾生皆有佛性，是性善論；眾生皆由於無始以來的無明覆障而致尚未成佛，這是性惡論。因為，性善論者可以防惡而還歸於善，性惡論者則可以去惡而成其善；兩者觀點不同，目的卻是一樣。所以，佛教可以左右逢源而適其所適。

若從根本上說，儒家的性善論也好，性惡論也好，他們都是僅僅討論當下一生的本性問題。說性本善與性本惡，是從哇哇墮地時算起的，今生以前的善惡行為──業，他們沒有能力追究；今生死後的善惡行為，他們也無從再追究。

孟子偏重了理性價值，所以說性善；荀子著眼在物性的轉變，所以說性惡。其實，他們都只看到了一面，而忽略了另一面。從這一點上說，佛教既非性善論，也非性惡論。因為，佛教看眾生，是從無始以前看起，一直看到最終的目的達成──成佛，從當下的一生根本不能論斷善惡。在眾生來說，善的佛性與惡的無明，根本就是難兄難弟，分割不開，有佛性的時候，就已有了無明，它們是一體的兩面：在生死，是無明；出生死，是佛性。物性是從無明開出，理性是由佛性萌芽。所以，說我們的本性是善，固然不對，是惡，也是不對。若從當下的一生而言，善與惡，理性與物性，乃是與生俱來，投於善則善，投於惡則惡。

照這麽說來，佛教是同於揚雄的善惡混合論了？那也不是，佛教主張：無明煩惱，是可以逐漸降伏而分分斷除的。無明斷盡了佛性也就圓成了，這就叫做斷煩惱、證菩提，了生死、入涅槃。在生死的凡夫位中，煩惱是惡，佛性是善；一旦證了菩提，入了涅槃，根本也沒有善惡可言。善惡問題，僅是世間法中的觀念，出世法中，乃是無善無惡的。

善別於惡，有善必有惡，所以佛教的目的，既不講惡，也不講善。其實善惡問題，縱是世間法中，也是沒有絕對的。正像毒藥可以毒死人也可救活人，良藥可以救人也可能殺人一樣。因此，聖位的佛菩薩，他們本身固然沒有善惡可言，他們看眾生也沒有善惡的區別，唯有如此，才能怨親平等而來普度眾生。

善與惡，不過是凡夫眾生的自我執著而已。但這也不同於公孫子的無善無惡，因為在現實世間的凡夫位上，人性並非沒有善惡；出世之後，才沒法加上善惡的名目。

正因為佛教的善惡觀念，是沒有永恆性的，是要徹底廢除掉的，如果一定要給佛教加上一個關於人性的什麽論，那就只好勉強地叫做善惡解脫論吧。

諸供養中，法供養最。分享轉發，自利利他。