茶是一方天地的安頓

談茶，

是心之安放，

還物之追逐？

--林谷芳

茶雖號稱國飲，《茶經》固已成書千載，但茶文化在歷史仍迭有起伏，明後尤有沒落，及至近幾年大陸茶文化之重振更已成為人文回歸耀眼之一環。其間，自種茶、製茶、賣茶乃至茶藝呈現及陶瓷布衣等相關文化，競奇鬥豔，一派欣欣向榮之象。但識者於此，卻多有「已離初心」之嘆！

茶之始，本為飲品，然東方茶文化之與西方不同，正在飲茶何只在飲，更關聯於生活態度、藝術品位，而其核心，正乃連接於儒、釋、道三家之生命哲思。以是，在東亞三國，日本茶道既建基於禪修行，韓國茶禮則體現儒家之倫理，而中國茶藝與文人密切相關，原有其道家自然哲思之基礎。直言之，茶文化在東亞皆直接關聯於生命安頓，也由此，乃得以蔚然大觀。

所謂蔚然大觀，一在指生命安頓之切入，於茶，接得儒、釋、道三家。就此，茶禮舉其倫理，茶藝得其涵泳，茶道直入一味，自社會、自美學、自修行，有心者原都可從茶而入，其間之功能作用雖不同，生命情性雖不一，但全體而舉，就成其大觀。

而蔚然大觀，另一則因無論從禮、藝、道何者切入，茶事皆須道器得兼。

道器得兼是茶文化殊勝之所在。以器契道，道就不落於空疏；以道入器，器就不執於形下。正因此，茶文化乃能將生命觀照具體落實於茶事中。

茶事之舉，從茶器、茶空間到行茶，處處皆為茶人內心之映現，而茶人亦由此映現以修整內心，從而既在茶中涵詠，又在茶中有生命之提升。

正因須以器入道，以道入器，而於道，各家之領略既有別，於器，各人之相應又不一，全體而舉，就乃蔚然大觀。

茶人以茶物之備、茶席之置、茶湯之出使自己與茶客入於其中，茶乃能發揮翻轉生命之能量。在此，心純一，事就有其整體性，反過來說，事純一，也就能促使心安頓。所以說，茶，正是「一方天地的安頓」。

然而，如今談茶，卻多與此相悖。常見以多為足，以外逐為樂，以繁複為高，以稀有為尚，以表現為得。

以多為足。在此，喝茶，何止於飲品口味之滿足，更延伸至地位、錢勢、品味之誇耀。

以外逐為樂。在此，茶之行乃無關乎內心，而其外逐，又何止於茶本身，更乃及於相關之事務，於是，習茶竟就成為有錢、有閑之專利。

以繁複為尚。在此，如千利休所言「茶道、燒水、點茶而已」，幾已成絕響，諸家競艷，甚至就直接以世間習氣應於茶席。

以稀有為尚。在此，茶，競逐稀品，原不在境界之深遠，而在以之驕人，乃至競得厚利。而即便不如此，一味追逐稀有，亦乃「致遠恐泥」之事，連有所堅持之茶人也常不經意地就在此流失。

以表現為得。原來茶在生活，其基點在與自己生命之連接，之後有待人接物之所用，而現在，茶席之設，固多強調美學之追尋，卻常隻以表現為樂，茶事，許多時候，還不只是表演，更就在炫耀。

會有這些現象，與茶在極短時間內復興，不及沉澱有關，與急速擴展，能大肆炒作有關。但在此之外，也不能忽略中國茶在歷史中較缺乏自覺性觀照的因素。

說中國茶在歷史中較缺乏自覺性觀照，許多人想必不服氣，畢竟，中國是茶的宗主國，但事實卻是如此。

相較於日、韓，中國茶更具生活性，這是它的優點，但也有它的局限。

局限在：常於事相上見功力、卻於理體上少拈提。以明人茶文化為例，諸家皆公認有其成就，當代之葉泡法亦自其始，但細讀明人茶事之記載，則多在物之精、事之細、人之美著眼，幾不及於生命之丘壑、境界之觀照。

不及於生命丘壑、境界觀照，在明，有它的社會背景。其時政治昏暗，文人只能以美學自娛，談茶，乃不須及於其他。不過，其病，在明並不為大。

不為大，是因文人原有生命素養，這素養自經史得，自莊老釋氏得，自詩詞書畫得，所以茶，正所以怡情悅性也，可以不及其他。

但如今不同。

不同，是因當代多數人並不具備過去文人之素養。茶人若缺乏相關之生命觀照，在此百物爭艷之當代，乃就只能淹沒於時潮洪流之中。即此，台灣茶藝雖接續於明，卻因歷史因緣，而於道之觀照多少相應，相對較少此病，而大陸勢道既強，一味如此，就將不知伊於胡底。

不知伊於胡底，識者正有此嘆！而於此，過去我在《茶·道》一文中，即曾拈出三個坐標以為茶人「不離初心」之觀照。

坐標之一為：「於人，情分。」

茶在中國，深植生活，待人接事，固常藉茶，即便茶藝之興、茶席之設，亦多以文會友。而競以諸物驕人，就無生命情性之相接。茶事在此，須不離溫潤自然，日本茶道之「和、敬」，即就此立言。溫潤自然，乃能無關貴貧，你在貴即貴，並不予人壓力，在貧即貧，也不稍賤於人。

坐標之二為：「於藝，丘壑。」

茶事之立、茶席之設，本可不止於待人接事，在傳統，它原就是一種生活美學，於今，更有以茶為藝事，專事鍛煉者，而在此，則須就生命丘壑之涵養而顯。

說丘壑，是指藝術之修習與呈現必直指生命境界，正因有此，乃不致溺於美而不自知，不致以藝為能事，競相炫技，而成為貢高我慢之輩或江湖追逐之徒。

坐標之三為：「於道，安頓。」

道，是生命核心或終極的安放，這是茶作為飲品所最不共處。在此，日本茶道特有拈提，但日本茶性單一，日本文化又有以禪為基底之特質，中國茶不同，既千姿百態，又以不同生命情性應於儒、釋、道三家。此外，日人擅以外在規矩形塑內心，中國人則喜講「運用之妙，存乎一心」。這種種，都使談中國茶，於道之覺照須有更多返觀，如此，方不致因外相之華，而迷心逐物。

中國人過去談人論藝，喜舉道器之別，此道器之別不在物，而在心，所行所為關乎生活素養、生命境界，則為道，否則，即便踵事增華，風月無邊，亦屬俗事。而茶之事，其殊勝正在道器得兼，中國茶更又以藝接通道器之殊勝，但也正因諸相兼備，上焉者固能由器入道，下焉者就只能以道為包裝，以藝為妝點，誑騙於世人，而觀諸當今，無可諱言，此病正熾！

正因如此，談茶，是心之安放，還物之追逐？有心者乃須於此多所覺照，由之既不自誤，亦不誤人，而個人之安頓能在，文化之弘揚也才成其可能。

文 | 林谷芳，有刪減

圖 | 茂祥，版權歸原作者所有

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