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道醫學堂丨淡泊名利的長生思想

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淡泊名利是道教養生思想中的重要環節。這是為什麼呢?在《莊子,刻意》說:「聖人休休焉則平易矣,平易則恬淡矣。平易恬淡,則憂患不能人,邪氣不能襲,故其德全而神不虧。故日聖人之生也天行,其死也物化。靜而與陰同德,動而與陽同波。不為福先,不為禍始,感而後應,迫而後動,不得已而後起。去知與故,循天之理,故無天災,無物累,無人非,無鬼責。

其生若浮,其死若休,不思慮,不豫謀,光矣而不耀,信矣而不期。其寢不夢,其覺無憂,其神純粹,其魂不疲,虛無恬淡,乃合天德。故日悲樂者德之邪,喜怒者道之過,好惡者德之失。故心不憂樂,德之至也。一而不變,靜之至也。無所於忤,虛之至也。不與物交,淡之至也。無所於逆,粹之至也」。這道出談泊名利的根本。其實,人是不容易淡泊名利的,這是因為對於名利的追求是世上大多數人的追求,也因為追求會互相影響。不過,如果被名利所奴役,那是不利於養生的。

人們被名利所奴役自然是為了獲得某種滿足,因為要求得某種滿足,有時候言語和行為就容易偏離了生命的根本,偏離了生命的根本也就意味著與長生無緣。在《淮南子》中說:「是故神越者其言華,德盪者其行偽,至精亡於中,而言行觀於外,此不免以身役物矣。夫趨舍行偽者,為精求於外也。精有湫盡,而行無窮極,則滑心濁神而感亂其本矣。其所守者不定,而外淫於世俗之風,所斷差跌者,而內以濁其清明,是故躊躇以終,而不得須電恬澹矣。」又說,凡人之性,樂恬而憎憫,樂佚而憎勞。心常無欲,可謂恬矣;形常無事,可謂佚矣。遊心於恬,舍形於佚,以俟天命。自樂於內,無急於外,雖天下之大,不足以易其一概。

日月度而無溉於志,故雖賤如貴, 雖貧如富。」」雖貧如富」這樣的一種思想是非常有意義的 種思想 ,其意義就在於以什麼為富,以什麼為窮。聖人富於常人之所貧,而常人富於聖人之所貧,兩者對富的理解與追求是各不相同的。這是因為聖人與常人之所不同,所以聖人多認為應當除去六害,以益健康。所謂的六害:「一日薄名利;二日禁聲色,三日廉貨財,四日損滋味,五日屏虛妄,六日除嫉妒。六者若存,真空空念,不能免其衰朽矣」。可見,如果不能夠淡泊名利則對生命是一-種危害,對生命的危害多是因為被外物所感而已。我們知道,聖人心平志易,精神內守,物莫足以惑之。

然而,人們有時甚至為名或利而甘願獻出生命。也可以說,「名利本為浮世重,古今能有幾人拋?」的確如此,古往今來有多少人能夠真正的拋棄名利呢?實際上,對名利的追求是世人的天性,但人們應試圖放棄對此的追求。在《丹陽語錄》中說:「薄滋味,所以養氣;去嗔怒,所以養性;處汙辱卑下,所以養德;守清靜,所以養道。名不繫於簿籍,心不在於世,此所以出人之轂,與天為徒」。如果能放棄對名利的追求,做到淡泊名利那便不是常人,但做為常人不得不從淡泊名利中認識養生的益處。

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