莊子的養生方法

莊子名周，字子休，是東周戰國時期著名思想家，與老子並稱「老莊」，同為道家學派重要代表人物，是歷史上第一個從哲學的高度闡述養生之道的人。莊子雖出身名門、博學多才，但低調謙虛、恬淡靜泊的他，卻無意於仕途名利。畢生僅做過一段時間的漆園小吏，後因厭倦官場，遂辭職隱居。從此潛心學問，著述立說，為世人留下洋洋十餘萬字的著作。綜觀其中，也不乏諸多養生方面的論述，歸納起來，主要體現在以下幾個方面：

遵循天道 順其自然

莊子在《養生主》篇首載：「吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已。已而為知者，殆而已矣。為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。」闡明其養生之要則，在於只有遵循客觀規律，奉行中庸之道，才能維護健康、頤養天年。在養生態度方面，莊子認為，生死本來就是一種自然現象，所以只能在「依乎天理」的同時，做到「安時而處順」，而反對刻意人為地追求長壽。為此，他還特意舉長壽之宗彭祖喜用普通之法鍛煉的事例，更進一步地加以解釋說明：「吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽而已矣；此道引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閑，不道引而壽，無不忘也，無不有也，淡然無極而眾美從之；此天地之道，聖人之德也。」而在面對生老病死的態度上，莊子也認為，要把其當做一種客觀規律來坦然面對，不必過於悲哀。

形神兼備 不偏不廢

在莊子的養生理論中，「形」和「神」是構成生命的兩大要素。「苦心勞形，以危其身」「形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。」「養形」是肉體的保健，「養神」則是修養的提高。莊子認為，無論是「形」還是「神」都要適可而止，不能過度勞累。論及兩者之關係，《達生》篇中說：「養形必先之以物，物有餘而形不養者有之矣；有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。」一方面，莊子似乎更側重於「養神」，但另一方面，他又強調「養形」也不容忽視。他舉一段事例，道出了兩者之間，隻重其一的危害：「魯有單豹者，岩居而水飲，不與民共利，行年七十而猶有嬰兒之色，不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。有張毅者，高門懸薄，無不走也，行年四十而有內熱之病以死。豹養其內而虎食其外，毅養其外而病攻其內，此二子者，皆不鞭其後者也。」由此可見，在神形保養之上，只有相輔相成、不偏不廢，才能達到「故養志者忘形，養形者忘利，致道者忘心矣」的理想之境。

清靜無為 不以物累

莊子的養生理論，其實與道家無為而治的哲學主張是一脈相承、緊密相關的。《天道》中，莊子在闡述「天道運而無所積，故萬物成」之運行規律時，引出如下觀點：「無為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。」從而體現出莊子，無論在人生理想，還是在日常養生上，都追求一種清靜無為的極致境界，從而「憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧」。「天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色音聲也。」生活中，為物所累者，又集中體現於上述各種聲色犬馬的物質享受和功名利祿的爭逐之上。囿於其中，就難免會勞心傷身，損害健康。於是，莊子對症下藥，開出了諸如「莫如棄世」「心不憂樂」「不與物交」「重生輕利」「不內變」「不外從」等一系列心靈藥方，從而拋卻名利煩憂和私心雜念，像聖人一樣瀟灑坦然，物我兩忘。

堅持不懈 遠災離禍

莊子認為，養生並不是一朝一夕之事，可以敷衍。做任何事情都需要恆久不變的毅力和信念，養生也不例外。而要長期堅持，永不懈怠。「善養生者，若牧羊然，視其後者而鞭之」。人生在世，如影隨形的禍患總是不離左右。那麼，盡量避免不必要的麻煩和災禍，對養生來說，就顯得尤為重要。禍患的根源，有時恰恰又是我們身上的優點和長處，比如端正的品行、淵博的學識、顯赫的身世等。所以，莊子就告誡人們，要躲避災禍，就要做到「削跡捐勢、不為功名」「虛己遊世」，也就是說要視功利權勢為身外之物，為人虛心、處事低調。就如質地堅韌而筆直的大樹總是先遭砍伐、甘甜的井水總是容易枯竭的道理，告訴其「不死」之法，在於要時刻做到含蘊內斂，而不可狂妄張揚。 （逯富紅）