小善如大惡，大善最無情！

春秋時期，許多魯國人因戰亂流落外國，淪為奴隸。魯國的法令規定，如果有人能夠將被奴役的魯國人贖回，那麽這個人可以從官方的庫府拿回贖金。

孔子的弟子子貢，是當時天下巨富，他在諸侯國遇到淪為奴隸的魯國人，就將這些人贖回，卻不肯接受魯國支付的贖金。

孔子知道這事後，批評了子貢。

孔子說：“子貢啊，你以為你不拿回贖金是高尚之舉嗎？錯！你是有錢人，但更多的人沒有多少錢，你開創了贖回奴隸卻不拿回贖金的規則，那些沒多少錢的人就無法效法。

如果隻贖奴隸，卻不拿回贖金的風氣流行開來，就沒多少人肯贖回那些奴隸了。行善之人必須要得到回報，否則就沒人肯學做善事了。”

曾經在北美洲發生了這樣一件事：

人們同情羊群慘遭狼群的屠殺，於是將草原上的狼群給趕盡殺絕。本以為這樣就可以保護好弱小的羊群，讓它們在草原上幸福的茁壯成長。未曾想，這一舉措嚴重的破壞了草原上的生態平衡，反而導致更多羚羊的死亡：

沒有了狼群的攻擊，羊群的數量迅速壯大。但草原的植被有限，很快，羊群就沒有了食物，草原的綠化也遭到嚴重破壞。

沒有了狼群的追捕，羚羊們每天都可以慵懶的散散步，無需再快速的奔跑。

這導致羚羊的身體免疫力下降，大量病死。

同時，由於已經沒有狼去消化掉羚羊的屍體，屍體只能在草原上腐爛變質，最終瘟疫橫行。

人們哪裡料到，當初他們的“善意”之舉，竟然導致如此惡劣的後果，使得本來生機勃勃的草原，逐漸退化成死氣沉沉的沙漠，羚羊的生存環境更加堪憂。

後來，人們不得不“無情”的引入狼群去捕殺羚羊。在狼群追，羊群逃的動態競爭中，草原才慢慢的恢復生態平衡，逐漸有了往日的生機。

大地震時，社會各界捐助躍踴。

但有個巨有錢的人，表現得卻不是那麽積極：

他說：小善如大惡，大善似無情。

並講個故事：

說有位老人，住在湖畔。每到冬季，野鵝南飛避寒，會在湖中短暫停留。

有一年，寒流來襲，兩隻野鵝困在湖中，無處覓食。老人頓生惻隱之心，就每天去餵食。

次年，兩隻野鵝又回來了，還帶了幾隻朋友。

老人繼續餵養。

一年又一年，野鵝越來越多，南下避寒不再時尚，聰明的野鵝，都來老人這裡，靠老人的善良存活。

可忽然有一年，老人死了。

結果這一年，數百隻前來乞食的野鵝，活生生餓死。

他說，這就是小善造大惡，那數百隻野鵝，都是死在老人的小善之下。

其實，我們可能每天都在無意識地進行著看似善良、實則愚蠢的小善。

比如不忍心烏龜被殺害，於是買來放生。顯然，盲目地放生，無異於殺生，私自放生動物，很有可能破壞原有的生物鏈，也有可能把一些疾病帶到我們生活當中。

看到街頭有乞討的殘疾兒童，不忍心，單純的給點小錢。結果有利可圖助長了更多地人販子拐賣兒童、殘害兒童的勾當。給錢的人越多，生不如死的孩子可能就會多，因失去孩子而生不如死的悲劇家庭也越多。

這就是小善導致的大惡。

我們每個人都是南飛的野鵝，必須用你有力的翅膀，渡過人生的冬天。你對別人的小善，會把對方留在舒適的泥沼中，喪失的卻是遠方的翅膀。分文不給，看似無情，實則真正保住了那些弱小無依，可能被拐賣的孩子。非唯不動於心的大善，才能夠成就對方，並贏得真誠的感激。

小善如大惡，大善最無情！

善的衝動，與人的能力往往成反比。越是有能力的人，越是洞悉世相人心，越是不能確定自己的付出，是不是有益於對方的成長。能力不足的人，反而會成為飼養野鵝的老人，只為自己的付出快感，讓對方陷入到真正的危險之中。

真正的善良有三個層次：

最低層是讓自己快樂幸福，不成為社會問題，也不成為別人的問題。

第二層是行有余力，成為一個解決問題的人，能夠幫助別人成長，並在這個過程中獲得快樂。

最高層次是只為自己而活，而他人則在你的成就中自然獲益。

大仁不仁，大善不惠。真正仁愛的舉動，其實並不需明顯對人昭示；助人時應全面考慮，用發展的眼光看待，要記住，“授人以魚，不如授人以漁！”此為大善！

老子曰：上德不德，是以有德。上德是有德之人的自然流露，而下德是失德之人的刻意為之。

孔子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”

真正的智慧如太陽劃過天空，只為自己的快樂。但萬物蒼生，卻於陽光中獲得生命與滋潤。