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應正視生命旨在於說明生命是有生有死的，只是生命的長短是不同的。但人們往往對於生會感覺是一種快樂，旦死亡 到來的時候就會感覺是一 種悲苦。尤其當人們認識到死亡是必然的結局的時候,在死亡來臨的時候就產生了恐懼，這是不必要的。在《列子。天瑞》篇中，「子貢日:『大哉死乎!君子息焉，小人伏焉。』仲尼日:賜!汝知之矣。人胥知生之樂，未知生之苦;知老之憊,未知老之佚;知死之惡,未知死之息也』。晏子日:『善哉,古之有死也!仁者息焉，不仁者伏焉。』死也者，德之微也。
古者謂死人為歸人。夫言死人為歸人，則生人為行人矣。行而不知歸，失家者也。一人失家，世非之;天下失家，莫知非焉。有人去鄉土、離六親、廢家業、遊於四方而不歸者，何人哉?世必謂之為狂盪之人矣。又有人鍾賢世，矜巧能，修名譽，誇張於世而不知己者，亦何人哉?世必以為智謀之士。此二者，胥失者也。而世與一不與一,唯聖人知所與，知所去。」其又說，「生者,理之必終者也。終者不得不終，亦如生者之不得不生。而欲恆其生，畫其終，感於數也。精神者，天之分;骨骸者，地之分。屬天清而散,屬地濁而聚。精神離形，各歸其真,故謂之鬼。鬼，歸也，歸其真宅。」老子日:「生所假也，死所歸也。」如果能認識到死亡是一種回歸，也就不覺得可怕了。
說到底人由生到死是一個必然的過程，列子在《天瑞》篇中把人的一-生分為四個階段，其說:「人自生至終,大化有四:嬰孩也，少壯也，老耄也，死亡也。其在嬰孩，氣專志一，和之至也;物不傷焉,德莫加焉。其在少壯，則血氣飄溢，欲慮充起;物所攻焉，德故衰焉。其在老耄，則欲慮柔焉,體將休焉，物莫先焉。雖未及嬰孩之全，方於少壯，間矣。其在死亡也，則之於息焉，反其極矣。」死亡從某種意義上也是一種休息。即便不是一種休息,我們也要認識到生命的來去有時候也非自己想控制就能夠控制的了的。
在《雲笈七籤》中說:「夫生死之道，弘之在人。生死常也，確乎在天。但稟以自然則生死之道，無可而無不可也。或未生而已死,或已死而重生;或不可以生而生，或不可以死而死;或可以死而不死，或可以生而不生;或有生而不如無生，或惜死而所以致死。是以致死之地則生，致生之地則死。或為知而不可以死，或為時而不可以生。或雲勞我以生,生者好物也，不可惡其生。或雲休我以死，死者惡物也，不可好其死。凡人心非不好其生，不能全其生;非不惡其死，不能遠其死。」但有時，我們對生命又是可以控制的比方自殺者，不自殺自然可以不死。
好下對於死亡，有人說:「生如著衫，死如脫椅。」也有人說「非正命者，皆名橫死。若知有此厄難，當建善功，積陰德，悔過省躬，懇告鬥府，佩帶靈符，必有起死回生之驗也。」有人說「人死如燈滅」，也有人說「生者死之根,死者生之根」，等等。不論生是死的繼續，或死是生的繼續.還是死亡就是生命的斷滅，我們都要過好當下,要使生命在活著的時候就如藤上的瓜樣等到瓜熟蒂落，而不是被蟲所傷害而蒂落.這就是之所以正視生命的根本所在。更為重要的是，如果能看透生死，那是一種境界，有時也是對命的一-種無可奈何的認同。
如在《列子，力命》中說:「可以生而生，天福也;可以死而死，天福也。可以生而不生，天罰也;可以死而不死，天罰也。可以生，可以死，得生得死有矣;不可以生，不可以死，或死或生，有矣。然而生生死死，非物非我，皆命也，智之所無奈何。」人的生與死有時候是可以控制的，有時候也非由己面定，而這就要依從於命運的安排。
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